文字内链_点击实体词" target="_blank">中国文化博大精深
汉唐以后,
中国传统文化,包括
儒释道思想以及文字、
绘画、
建筑、雕刻等等,传入了日本,譬如
程朱理学与陆王
心学
在日本的传播,形成了
日本的朱子学、阳明学;唐鉴真东渡,中国的
佛教文化以及
雕塑等传到日本,大量日本
遣唐使如吉备真备、高僧空海、阿倍仲马吕等到中国研习中国的
文化。如此,使日本的文字、建筑深受中国文化的影响。现在我国难觅身影的十字亭,在日本还有完好的保存。
在韩国,影响最大的是中国文化,尤其是
儒家思想和
明清以后的
实学思想,如果人们不知道李退溪、
曹南冥、李栗谷、洪大容、
丁若镛
等人是韩国
哲学家,仅看他们的
著作难以判断作者的国籍。而中国文化中的
礼教内容,
在中国早已失传,在韩国还保留的相当完整,因此,韩国被
西方国家称为是
儒教国家的
活化石。
中国文化不但对韩国、日本,对
东南亚、南亚一些国家如菲律宾、新加坡、越南等国家和地区都产生了深远的影响,
郑和七下西洋更是加深了这种影响。由此形成了世所公认的以中国文化为
核心的
东亚文化圈,特别是其中亚洲四小龙的
经济腾飞和崛起引起了全世界的关注和思考,焦点是它们与中国文化的关系问题。
中国传统文化在
明清之际,通过西方
耶稣会士,通过
东学西渐,还传播到了欧洲一些国家。中国的
四大发明(火药、指南针、印刷术、
造纸术)先后传到西方后,对于促进西方资本主义社会的形成和发展,起到了重要作用。中国传统文化对法国的影响最大,法国成为当时欧洲中国文化热的
中心。从17世纪开始,中国的一些
儒家经典如《论语》、《大学》等,就通过法国传到了欧洲其他国家。法国18世纪的启蒙
思想家很少有不受中国文化影响的。如笛卡儿、卢梭、伏尔泰、孟德斯鸠、狄德罗、霍尔巴赫,他们对中国文化的推崇程度,让我们现在都感到震惊。伏尔泰就在礼拜堂里供奉着
孔子的画像,把孔子奉为人类
道德的
楷模。德国哲学家莱布尼兹、康德、费希特、谢林、黑格尔直到费尔巴哈以及大文豪
歌德等人都研究过
中国哲学,在不同程度上受到过中国文化的影响。如莱布尼茨就认为,正是中国的发现,才使欧洲人从
宗教的迷惘中觉醒过来。这种影响或直接或间接地影响了法国的启蒙运动,影响了德国的
辩证法思想。
那么,中国文化对法国18世纪启蒙运动的影响与西方现代化之间有着怎样的关系?从20世纪下半叶开始,西方
学术界对西方
现代文化进行了比较全面的反思,在反思中得到这样一个
共识,那就是,现代化作为一种
生活方式和
思想方式,既不是始于16世纪的
科学革命,也不是始于17世纪的工业革命,而是始于18世纪的启蒙运动;因为启蒙思想集中表现了现代文化的基本特征,于是,就得出了这样两个基本命题和结论:第一个命题就是:中国文化对欧洲启蒙思想发生过重要影响;第二个命题就是,“启蒙思想是西方社会现代化进程中的必要条件”。结论就是:西方的现代化进程受到过中国传统文化的影响。
随着中国
国力的强盛,随着中国
国际地位的提高,
世界各国包括亚洲、欧洲在内的一些国家都对中国文化给予了高度的认同和重视。
我们知道,作为亚洲四小龙之一,韩国的现代化程度较高,但韩国的现代化不是在否定和抛弃
传统文化
基础上的现代化,而是在对传统文化尊重、继承和发展基础上的现代化。到过韩国的人对韩国人的爱国
精神和对
民族文化的
自豪感都深有感触。譬如,韩国目前最著名的大学
成均馆大学,该校现在仍以儒家思想为
宗旨,以
仁义礼智为
校训。每年2月和8月,韩国人还会按照传统方式到
文庙去祭祀孔子,还有完全按照
传统儒家教学方式授课的
学院,讲授的主要课程就是儒家的
经典《
四书五经》。在中国几乎已经消失殆尽的传统县学和
书院,在韩国至今还有300多所。
全球第一所孔子学院也在2004年底在韩国首都挂牌成立。韩国还将
儒家文化的精神,通过电影、电视,各种媒体,向全
社会广泛宣传。可以说,韩国是以儒家文化立国育民的成功范例,被西方很多学者称作“儒教国家的活化石”、“典型的儒教国度”。韩国没有抛弃和否定传统文化,而是把传统文化有机地融入到了
现代社会和
现代生活中。
新加坡则从1980年代,就开始推行以
中国儒家传统文化为中心内容的“文化再生”运动。1982年春节,李光耀总理号召新加坡
人民保持和发扬
中华民族儒家的传统道德,并把“忠孝仁爱礼义廉耻”作为政府必须坚决贯彻执行的“治国之道”。1988年10月,第一副总理吴作栋又提议把儒家
东方
价值观提升为
国家意识,并使之成为每个公民的行动指南。1990年2月,新加坡政府发表了充满
儒家伦理精神的《共同
价值白皮书》。该书提出了五大共同价值观为:(1)国家至上,社会为先;(2)家庭为根,社会为本;(3)关怀扶持,同舟共济;(4)求同存异,协商共识;(5)
种族和谐,宗教宽容。
韩国、新加坡等国家和地区重视传统文化告诉我们:
第一、这些国家之所以都重视中国传统文化,是因为儒家传统文化中一部分价值观、
伦理观已经积淀成为他们
民族的
道德规范和民族心理。如李光耀1978年在国庆献辞中曾说:“也许我英语比
华语好,因为我早年学会英语;但是即使再过一千个
世代,我也不会变成英国人。我
心中所信守的不是西方的
价值体系,而是东方价值体系。”
第二.韩国的经验告诉我们:实现现代化,不必以牺牲传统文化为代价;传统文化与现代化并不是矛盾对立的,而是可以相得益彰、并行不悖的。
吉林大学已故的著名哲学理论家高清海教授指出:“哲学”是民族之魂,哲学标志着一个民族对它自身自觉意识所达到的高度和
深度,体现着它的
心智发育和成熟的
水准。一个社会和民族要站起来,经济上的实力是必要的基础,然而这并不是关键,关键在于首先要从思想上站立起来,一个在思想上不能站立的民族,哪怕它黄金遍地,也不可能真正成为主宰自己
命运的主人。当今中国社会正处在
社会转型的关键时期,它内在地要求人们从
理性的高度来判断
中国社会的历史方位,澄明
社会发展的价值前提,反思未来发展的可能道路,也
即是说,创建
当代中国哲学理论,乃是
中国人反思自己的生命历程、理解自己的生存
境域、寻找自己未来发展道路的内在要求和迫切需要。
中国的文化博大精深,到底有什么呀?
2021-07-15
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