中华民族优良道德传统

一、崇尚威武不能屈的 民族气节和立志报国的 民族精神。
　　中华民族自古崇尚“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，“杀身以成仁”的民族气节。 爱国主义作为民族精神，更是 中华民族传统美德的核心。历史上，中国屡遭 外敌入侵，国破则家亡，使 人们的爱国之情强烈地表现出来，并升华成为国献身的 情操和精神，因此出现了岳飞的“精忠报国”、魏源的“师夷长技以制夷”、孙中山的“驱除鞑虏，恢复中华”。爱国主义成为推动中华民族不断前进的巨大力量。
　　二、主张建立和谐协调的 社会 人伦关系。
　　中华民族 传统美德，强调建立一种和谐协调的人伦关系。主张“义以为上”，“以义统利”，“先义后利”，要求“见利思义”，“见得思义”。 “义”是指民族利益和国家利益，“利”是指个人利益。强调社会利益高于个人利益，强调 个体对整体的 道德义务。这是一种植根于 社会文化的 群体精神，进而扩展到整个 民族和国家的 集体主义精神。
　　三、倡导“仁爱”的人道主义精神。
　　孔子提倡“仁者爱人”，孟子提出“君轻民重”的思想。这种要求一切人都要用“仁爱”之心去 尊重人、 理解人、 关心人、爱护人、帮助人的思想，是中华民族传统美德中最具有人民性的 道德 遗产。
　　四、提倡身体力行的基本 道德观念和 行为准则。
　　中华民族传统美德，倡导“修身、齐家、治国、平天下”的实现人生理想的步骤和模式。这种 为人处世的基本道德观念，是 人类进行 物质生产活动和自身生存发展的基本要求，也是人们共同生活的起码的行为准则。它正确反映了人类 社会发展的客观要求，它是人类社会道德 关系的具有科学性的优秀的遗产。
　　传统道德一般都是在社会稳定时发挥作用，而社会剧烈变动时则缺少用武之地，正所谓“治平尚德行，有事赏功能”。古人说：“以史为镜，可以知兴衰”。 历史证明， 儒家伦理往往在太平盛世发挥它稳定社会、缓和矛盾、调节 人际关系的社会功效。 当代中国已进入相对稳定的 和平发展 时期，社会稳定、 政治稳定是中国的 大局。为实现构建 和谐社会的宏伟目标，需要社会 方方面面的团结合作、共同努力。其中，道德建设无疑是重要的精神 基石，是构建和谐社会的有力抓手。一个社会能否和谐，一个国家能否长治久安，很大程度上取决于 全体 社会成员的思想道德素质，道德建设水平的如何，是 社会主义和谐社会的重要标志。
　　加强道德建设必须承接中华民族的传统美德。道德从来就是 现实性与 历史性的统一。 社会主义道德不是无源之水、无本之木，而是植根于 民族文化的 沃土，是传统美德的延续和升华。承接 中华传统美德，就是要以中华传统道德的背景为基础，把传统道德中的这些符合时代要求，有助于经济社会 协调发展的内容承接下来，推广到全体人民中去。 梁启超在《 新民说》一书中曾说：“中国要想建设一个新国家，必须先要有新民。新民是不同于旧时的 中国人，必须要具备几个条件，最必须的条件就是公德。”在新的 经济、政治、 文化变革推动下， 当今社会的道德结构发生了重大变化，出现了一些 新领域、新趋势。进行道德建设既要大力继承和弘扬中华民族道德文化的优秀传统，也要学习和借鉴 世界各国道德建设的优秀成果，还要激发人们与时俱进、 开拓创新的精神，创造出适应社会主义 市场经济发展要求的新道德、新 观念。与此同时，我们还要发扬党在领导 人民进行革命、建设和改革实践中形成的优良道德。 中国传统美德规范、引导着人们的 行为和精神追求，同时又在新 时代人们的实践中不断丰富和发展，我们要继承和弘扬中华民族传统美德，就必须使之随着时代的发展而发展。
　　建设和谐社会，惠及全体人民，体现了 人民群众的 根本利益和共同心愿。和谐社会不会凭空而至，也坐等不来。构建和谐社会， 人人有责。人是社会关系的总和，也是社会建设的 主体。和谐美好的社会，需要脚踏实地的艰苦奋斗，需要全体人民的共同参与。每一个社会成员都各司其职，承担起自己的 职业角色和 社会角色，尽职尽责，做好本职工作；每一个社会成员都各守其则，具有 法律意识和诚信意识，自觉遵循 社会规则、规章制度和 公共秩序。人人有行动，人人有 贡献，这样，我们的社会才能更快更好地实现和谐。