帝王的坟墓为什么称为“陵”

《水经注》：“秦名天子冢曰山，汉曰陵。”从汉代开始这么称的并延续下来

人类经历了“弃尸”、“野葬”、“葬而坟之”的死亡文化过程。墓者没也，沉没、埋没之意。早期人类的亲情观念是以氏族为单位的，因此，墓而无坟也没关系，大伙葬于一处，很好找到。当私有制出现以后，当亲情范围缩小以后，人们需要单独埋葬、单独纪念，墓而坟之就开始了。 在阶级社会人分三六九等，坟墓自然也有等级。大的等级有：圣人坟墓称“林”，帝王坟墓称“陵”，贵族坟墓称“冢”，一般官员或富人称“墓”，平民百姓称“坟”。在同一等级之内，坟墓的大小、高低、排列、方向、装饰也有区别，后代不能超越先祖，小官不能超越大官等。 墓地有公墓、家墓、族墓、义地和乱葬坟之分。公墓一般由政府出面购地，多为穷人而设。明清两代政府为了倡导土葬禁止火葬，曾开设公墓。家墓就是一家之墓区，年代久远之后，就成为族墓了。义地是有钱人家的义举、善举，为少地、无地贫民购置的墓区。乱葬坟是最贫民化的一种墓区，地是无主的荒地，坟是最穷的人或无主的人。墓地有神道，即墓地的主道路，道路两旁有石人、石兽和松柏等。墓有墓碑，墓碑上刻有墓志铭，碑坐于墓台之上，墓台两侧有镇墓兽和松柏等。 中国人对死很看重，不仅表现在观念形态上，也表现在操作形态上，更表现实物形态上。帝王从登基那天起就关注两件事，一是长生不老、二是修墓。上有行之、下必效之，在民间活死人墓也比比皆是，规格也是尽其所能。中国人为什么那么看重坟墓呢? 一是归宿感。中国人特别重视归宿，生时认祖归宗、认亲；要寻找组织、要找终生依靠的人或单位等；死时要叶落归根，要人家墓、族墓，要合葬等。这种强烈的归宿感不正是专制政治下个体意识弱化的表现吗?即是高高在上的帝王，不是也有孤家寡人的感觉吗?生时的危机与不稳定反映在死亡文化上就是强化死后的安定，安定则表现在墓地的种种规制上。 二是永恒的需求。渴望生命永恒、渴望富贵永恒、渴望脱离贫贱是人类自私也是最本能的愿望，但是永恒是非现实的，转化这种永恒不也是一种永恒吗?因此，生命就延伸到了死亡，富贵就延伸到了墓穴。 三是伦理的需要。中国儒家的伦理学说在活人世界里维系作用是有限度的，因此，中国的封建统治者要把这种作用再强化到死者身上，以对死亡者态度衡量对活人的态度，即“事死如事生”。这样人们不得不在死人身上大做文章。中国死亡文化的虚伪性正是如此体现出来的。强调对死者的尊重和纪念本无可厚非，人类文明的传承性也需要建立一个当代与前代、前代与后代的继承关系，但是这种传承不能以弱化后代为代价。 四是宗法等级的需要。宗法等级是封建统治者，维护封建秩序的一种有效手段，在死亡之人生大事上也要体现出宗法等级来，这是可以理解的。然而在当今中国社会，公墓、陵园中的宗法等级现象随处可见，就令人不可思议了。即使在收费(经营)性公墓，不应有高低贵贱之分，这只能助长封建意识增长，而不利于建立民主、平等意识。

“陵”：高大的坟墓