中国传统文化解说

中国传统文化的个性色彩，也算独特色彩吧——黄色。

中国的人文初祖为"黄帝"，华夏文化的发源地为"黄土高原"，中华民族的摇篮为"黄河"，炎黄子孙的肤色为"黄皮肤"，黄颜色自古以来就和中国传统文化有着不解之缘。

约五千年前的黄帝时期，中国崇尚单色。春秋末期的思想家和教育家孔子出于对"周礼"的维护，把黑、红、青、白、黄定为"正色"、"上色"，并把五色与仁、义、理、智、信结合，运用于"礼"的形式中。黄帝之后至秦汉时期，帝王们根据"阴阳五行"学说依水、火、木、金、土之顺序，分别对应黑、红、青、白、黄五色，选择各个朝代的色彩象征。中国古人认为，五行是产生自然万物本源的五种元素，一切事物的来源都是如此，色彩也不例外，并与天道自然运行的五行法则有着不可分割的关系。他们还根据春夏秋冬自然万象之变及五行学说选择服饰的颜色。

汉代的皇帝认为汉代承秦朝之后，当为土德。五行学说又认为土胜水，土是黄颜色，于是服色尚黄。当时的星像学家还把五行学说与占星术的五方观念相结合，认为黄色为土，象征中央；青色为木，象征东方；红色为火，象征南方；白色为金，象征西方；黑色为水，象征北方；又因为黄颜色位居五行的中央，是中和之色，居于诸色之上，最为贵，定为天子之服色。当时丞相佩有"金印紫绶"，也就是金黄色的印章和紫色的系印绶带，它是皇帝一人之下，万人之上的最高权力象征，这最初奠定了黄色与紫色在中国传统文化中的重要地位。

唐代，黄色被运用于中国传统文化艺术的各个方面。中国三大石窟之一的敦煌石窟中，保存着一万多幅珍贵的壁画，面积达五万多平方米，但不同时期的壁画色彩也是不同的。如北魏时期主要用红棕色，配以蓝、黑色。唐代则开始多用黄颜色，多彩多姿，明亮而华美，成为敦煌壁画中最辉煌的一页。

宋太祖赵匡胤"陈桥兵变"时，诸将给他披上黄袍，便代表拥立为帝，成为一国之君，可见当时人民对黄色的重视。

明清两朝，北京成为首府，黄色更成为皇家专用色彩，平民百姓不得以黄色为衣。"九五之尊"的皇帝，穿的是"黄袍"，坐的御车叫"黄屋"，走的路叫"黄道"，出巡用"黄旗"，包扎官印用黄色织物，故黄色引申为权力的象征。只有皇亲国戚才能在红墙黄瓦的建筑中居住，百姓的建筑只能是青砖青瓦。登临北京景山俯瞰故宫，一片黄色琉璃瓦屋顶，宫殿前后安置的鎏金大铜缸、铜兽与之交相辉映，灿烂之极，至高无上。

其实，黄色原为佛家最常用之色，佛体被称为 "金身"，寺庙用黄色，称为"金刹"，僧袍等一切装饰色都用黄色，佛像也以鎏金、漆金为贵，因为黄色自古被认为是天上的颜色。中国传统文化中的"天"代表着高层的众神，皇帝之所以能够得天下、治天下是"天"授予其的权力。所以皇帝虽贵为一国之君，但他只不过是"天子"，他不是天，他上面还有"天"来约束他，也就是说皇帝是有道德约束的，这种天道的约束，就是神权高于王权。他必须"奉天承运"，也就是秉承天意治理人事，顺天者昌，逆天者亡，这样才是"有道明君"。黄色被历代帝王所用，也代表了君权神授，无比神圣与尊贵。

真真实的文化其实是普通人生活的缩影，包含方方面面。百花齐放百家争鸣

中华传统文化，是中华文明成果根本的创造力，是民族历史上道德传承、各种文化思想、精神观念形态的总体。中华传统文化是以老子道德文化为本体、以儒家、庄子，墨子的思想、道家文化为主体等多元文化融通和谐包容的实体系。中华传统文化亦叫华夏文化[1]、华夏文明[2]，是中国5000年优秀文化的统领。而流传年代久远，分布广阔，文化是宇宙自然规律的描述，文化是道德的外延；文化自然本有，文化是生命，生命是文化；文化是软实力，是决定一切的内在驱动力；文化又是社会意识形态，是中华民族思想精神，是社会政治和经济的根本。 中华传统文化首先应该包括思想、文字、语言，之后是六艺，也就是:礼、乐、射、御、书、数，再后是生活富足之后衍生出来的书法、音乐、武术、曲艺、棋类、节日、民俗等。传统 中国传统服饰——汉服 文化是我们生活中息息相关的，融入我们生活的，我们享受它而不自知的东西。 中华传统文化应包括：古文、古诗、词语、乐曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法、对联、灯谜、射覆、酒令、歇后语等；传统节日（均按农历）有：正月初一春节（农历新年）、正月十五元宵节、四月五日清明节、清明节前后的寒食节、五月五日端午节、七月七日七夕节、八月十五中秋节、腊月三十除夕以及各种民俗活动等；包括传统历法在内的中国古代自然科学以及生活在中国的各地区、各少数民族的传统文化也是中华传统文化的组成部分。 中华民族在神农时代以前的政治形态是部落政治，而部落的领袖是「巫」。这种说法与传统的认知差异很大，在历史上人们的认知中「巫」是迷信的，「巫」是装神弄鬼没有知识的。实际上在先民的原始时代「巫」是科学家，「巫」代表知识的权威。 原荒时代，先民知识未开，见大自然各种现象，如地面上的山川河流，气候变化的风雨雷电等等。因不了解，而心生疑、恐怖。对于这些疑惑要想获得答案，只有去向「巫」就教。巫对于这种现象，经过观察，思考，分析等过程后做出的结论是风有风神，雨有雨神，雷有雷神，电有电神，其它日月星辰山河大地无不是各有一位神在主宰。神主宰论，现代人看来太不科学，太迷信了。但谁敢保证当代科学家对宇宙现象所做的解说，等千年以后，不会被推翻而指为迷信，反科学的呢？ 另外，人类有两件事情无法自己处理，必须要求助于他人。一是生理的，人没有不生病的，人生了病必须要请医生诊治。二是心理的，人要做一件事情，事前总是患得患失，东想西想，犹豫不决，这时必须要请教他人提供意见作参考。21世纪的人当然知道，生了病要去医院诊疗。心中有犹豫不决的事，要请教至亲好友，或者向专家咨询。在原始时代，这两件事发生了，求助于同一人，就是「巫」。由古「医」字写作「医」，及卜筮的「筮」字可做证明。 （一）先谈一谈巫的治病，原始时代，先民所害的疾病是很简单的。多数是饮食不适合，所引发的肠胃病「腹泻」之类，和气候不适应所引起的「感冒发烧」等。当先民生病去求助巫的时候，巫最初也是用祈祷的方式求助于神。但是病是现实的，正在腹泻的病人靠祈祷是止不住的。聪明的巫便改换用食疗的方法，顺手采一些植物给病人吃。当然没有经过白老鼠、兔子、猴子做试验，直接做临床，是非常危险的事。所以病人吃的结果，有的病好了，有的没有影响，有的更严重了。巫又把它记录下来，什样的草治什么病，把植物的形状绘出来。到神农时候又把它整理归类汇编成「神农本草经」，所以传说的神农尝百草，就是指此事，绝对不会是用自己做试验。 （二）再关于问事：先民所问的事，以气象为主。主要是为了打猎。让我们回想一下，气象台具有最新的科学仪器，尚且无法预测气象的变化，巫又有什么本领可以确实预测呢？然后巫发现对于事情发展的推断，不如用药治病一样那么直接，那么明显，会产生极大的落差。对于人民的问题，又不能不回答。聪明的巫对于人民所提的问题不再予以明确的答案，而改采比喻的方式给对方一个暗示。而其比喻多随兴采用民谣歌词。一直流传到伏羲，把历代的巫回答人民的答案加以整理归纳成六十四个个案，这就是《易经》的由来。「医」和「易」是一对双胞胎，是人类文化的两大主轴，有关《易经》的版本流传：在人类没有符号文字之前，是采用结绳记事，《易经》的八卦的「阳爻」，「阴爻」是用一个大结，和二个小结分别做代表。一串一串绳子结挂在墙壁上就是「卦」的由来。而六十四卦是由八卦重叠而组合成的，因此每一个六十四卦的卦是由二个三爻卦相联结，所以便称做「连三」。又因为三爻卦中没「三」这一卦，只有「山」「艮为山」。由结绳进步到符号文字以后，把「三」连结起来就像「山」如干卦的排列是「」好像两个山字连结起来的样子，故把「连三」改为（连山）了。由于文明的进步，人类知识渐开，对周遭事务的认知也有改变，故对（连山）易有所修订整理。至黄帝时代，发明了文字，把原先挂在墙壁的（连山）易，修改成平面的符号。发现易的排列，应该由坤干两卦开始。而且人类生活最重要的地方是大地，故把坤、干排在干卦前面，排在第一，为了正名故改为（归藏）。一直延用到殷朝。周文王被纣王政治迫害，被囚在羑里。周文王被囚困在羑里为了避免纣王对他起谋反的疑心，所以对政治、军事、经济等方面的书籍不敢读。只有弄一本（归藏）易来读，以示胸无大志。即是文王羑里演易故事的由来。（归藏）易经周文王修订整理即改名为《周易》。对《周易》发扬最有力的是孔子。孔子周游列国反鲁，六十八岁获得《周易》，发现自己心中一切的疑问，在《周易》中都可以得到满足的答案。孔子读《周易》「韦编三绝」可见其用功夫之勤。并为《周易》写了十篇文章，阐扬《周易》的理论。最后感叹「加我数年，五十以学易，可以无大过矣！」自叹读易太晚了，假如在五十岁读到《周易》的话，就不必周游列国，到处问道了。《周易》经过孔子整理后，就定稿了，以后再也不会有人敢更改只字词组。所以（连山）、（归藏）、《周易》实际上是一本书，由于版本不同而书名亦有所异。