威廉·詹姆士
生平
詹姆斯出生于纽约市,1861年就学于哈佛大学劳伦斯理学院。1864年进入哈佛医学院并与1869年获得医学博士学位。他患有严重的抑郁症和心身性疾病,经常靠阅读《圣经》来维持意志力。为了休息和治疗,曾到欧洲旅行。1878年结婚,健康状况渐趋好转。1875年成为哈佛心理学讲师,讲授解剖学和生理学。1876年到哈佛哲学系任教,1907年离休。1910 年 8 月 26 日,威廉·詹姆士在美国新罕布什尔州离世。
专业
威廉·詹姆士在法国受到他的教育,他的专业是心理学。当时心理学和哲学之间的分别还不很大。回到美国后他一直在哈佛大学教书。虽然他不相信利用实验可以研究人的心理,他却是美国最早的实验心理学家之一。
威廉·詹姆士是一个非常宽容的哲学家。虽然他认为实践是生活之路,但他不相信通过实践人可以获得客观的真理。虽然每个人都是从生活的实践中获得他对世界的看法的,但詹姆士认为,每个人从生活的实践中获得的看法是不同的,这是理所当然的。在这一点上他与约翰·杜威的看法不同。
信仰的实践
詹姆士在宗教哲学上也很有建树。他列举了许多不同的“信仰的实践”(1902年),并使用他的实用主义的看法来体会这些不同的实践。他认为:
要研究一个宗教信仰,一个学者要研究这个宗教信仰的核心,而不必研究其组织结构。因为一个宗教的组织结构只反映了其核心的一小部分。
强烈的,甚至于病态的实践经验是心理学家的研究题目,而不是哲学家的研究题目。因为心理学家犹如心理的显微镜,他们可以极大地放大我们的日常生活。
要想真正地认识普遍存在的、被所有的实践分享的、被历史所证实的真理,一个人要获取一个“超信仰”。这个超信仰是无法被实践证实的,但它可以帮助一个人使他的生活变得更丰富和美好。
他被尊称为美国心理学之父是“美国心灵学研究会”(1885年成立)的主要创立者,终其一生都在探讨超个人的心理现象与超心理学,认为人的精神生活有不能以生物学概念加以解释的地方,可透过某些现象来领会某种“超越性价值”;并强调人有巨大的潜能尚待开发,人的意识只有很少一部分为人所利用。他曾参与类似禅坐的 静坐 活动,表示 静坐 是一种唤起深度意志力的方法,可以增加个人的活力与生命力,也做灵媒的实证研究。
此外,威廉横跨哲学、心理学与精神医学界,对超意识的自动书写很感兴趣,曾大量收集案例,并发现青少年最能借此表达内心的纠葛与人格之冲突,他还注意到自动书写有时能解开罪犯的犯罪症结,但并非人人能自动书写,必须透过催眠或其他方法。有趣的是,新时代大师《赛斯书》的作者珍·罗伯兹(Jane Roberts)曾收到过威廉死后的信息,并透过珍的自动书写出版《一位美国作家的死后生存:威廉.詹姆斯的世界观》(The Afterdeath Journal of an American Philosopher,1978)一书,此书除具有深度评论外,并兼论美国历史、心灵学、心理学与民主方面的问题。
实用主义哲学
詹姆斯在《信仰的意志和其他普及哲学论文》中自认为他的实用主义哲学思想得益于C·S·皮尔斯(Charles Sander Peirce,1839-1914)。这本论文集的前四篇论文讨论所谓“宗教信仰的合理性”。其他论文讲决定论、道德生活、伟人、黑格尔和心灵的研究等。皮尔斯用“实用主义”这个词来指实验性的、以经验为依据的思想。他的实用主义是用更为明确的符号来说明某种符号,借以克服语言概念的混乱。
1907年,詹姆斯出版了《实用主义:旧的思维方法之新名称》,扩展了皮尔斯的实用主义,使之更加体系化。詹姆斯的实用主义主要从心理学和伦理学上考察价值、评价和满意等问题。他认为思维的主要功能是帮助我们建立“同我们的环境之间令人满意的关系”,因而人总是按照自己的需要和愿望来塑造现实的特点。这种看法和他在《原理》一书中表现的非理智主义的观点是一脉相承的。他还认为“真理是人们在经验过程中构成的”,“如果有一概念,我们能用它很顺利地从一部分经验转移到另一部分经验,将事物美满地联系起来。很稳妥地工作起来,而且能够简化劳动,节省劳动,那么这个概念就是真的。”
詹姆斯进而认为“真理就是任何证明自己在实现信仰中有效的东西的名称。”(James,1907,P. 418,P.64)他不仅把实际结果作为判断真理的经验的工具,认为“有用就是真理”,而且把它推广到说明善的道德领域中,用有利于道德行为的实际结果多元性给善下定义。他甚至用这种实用主义观点来为宗教信仰辩护。他说,“根据实用主义原则,只要关于上帝的假设在最广泛的意义上能令人满意地起作用,那么这个假设便是真的。”(James,1907,P.299)
詹姆斯还把实用主义看作一种方法论,并把它归结为一句格言:“不讲原则,只讲效果。”他说,“实用主义的方法不是什么特别的结果,而不过是一种确定方向的态度。这个态度不是去看最先的东西:原则、‘范畴’和必需的假定,而是去看最后的东西:收获、效果和事实。”(James,1907,P.55-56)他认为许多“原则”的争论,都不是“效果”争论,因而是多余的和没有意义的,想以此来取消唯物主义和唯心主义的原则争论。
1908年,詹姆斯在牛津的曼彻斯特学院讲演,翌年,把讲演稿编成《多元宇宙》(A Pluralist Universe,1909)出版,进一步发展了他在《宗教经验之种种》一书中提出的真理的标准。他认为无论是知识、真理或意义,都应解释为一种自然的过程或一种功能的混合物。在他看来,宇宙是以如此众多的特殊和具体的方式联系在一起的非永恒过程的多元体,不可能只用抽象的思辨加以解释。1912年,詹姆斯又出版了《彻底经验主义论文集》,主张宇宙的本原是“纯粹经验”。他说,“我认为世界只有一种本原,一切事物都由它构成,我把它称为‘纯粹经验’”。他认为具有各种规定性的万物只是人们对“纯粹经验”或“混沌的意识流”加工改造的结果。在《原理》中,他也说过,“我们的经验乃是我们所注意的东西”(P.402),“总有无数的事项呈现于我的感官之前,但是只要我们对它们没有兴趣,它们就丝毫不能进入我的经验之中,我的经验乃是我所注意的东西。”又说,“实在就是我所注意的东西”,“一切实在的基础和起源,无论从绝对的或实践的观点看来,都是主观的,也即是我自己的”。(P.297)如果把他的“纯粹经验”和他在《原理》中表现的上述观点联系起来,就不难看出詹姆斯纯粹经验论实际上是把经验主观唯心主义化。
詹姆斯的人格是复杂的。他虽然深信经验是思想的出发点和最后的证明,但他并不反对理论思辨。在决定论和自由意志论问题上,他倾向于自由意识论,十分重视意志和注意的作用,但他也承认决定论是简化各种纷繁复杂的宇宙现象的便利手段;理智是对付环境的许多方法之一,虽然有一定的限度。他具有独立思考的精神和丰富的想象力,却十分重视吸收前人和外国人的研究成果,如实地阐述别人的理论,而且善于聆听各种不同的观点。E·海德布雷德(Edna Heidbreder)在她的《七种心理学》(Seven Psychologies)一书中指出,“正如人们常说的那样,詹姆斯往往能够把他的论敌的立场阐述得比论敌本人所讲的更加清楚,然后再加以反驳。”(P.159)他主修自然科学和医学,但他同时博览法国、德国和美国的文学名著,有很高的文学修养;他的文章风格十分引人入胜。当时美国许多不是必修心理学的学生也喜欢他的书。据说有人到图书馆借来他写的书,管理人员略带风趣地问:“你是想借写小说的心理学詹姆斯的书,还是想借写心理的小说家詹姆斯的书?”
詹姆斯是美国机能心理学的先驱,但他既不是学派的创建者,也不想组织学派;他在美国自创心理实验室,却声称,“我生来就不喜欢实验工作。”(Boring,1950,P.553-554)他善于启发学生思考,却不要求他们照他的意思去思想。在他致力于心理学著述和教学时,他是哲学教授;在他转而从事哲学著作时,却当心理学教授。他的《心理学原理》出版后,多次重印,被译成法文、德文、意大利文和俄文。当举世为他这本书喝彩时,他却在给他的出版商的一封信中说,他的这部书是“令人作呕的、膨胀的、臃肿的、浮泛的一堆资料,它不过是证明两件事情;第一,没有什么科学心理学这样一种东西,第二,威廉·詹姆斯是一个无能的人”(Allen,1967,P.314-315)。
詹姆士的彻底经验主义的“实在”解释:“实在”有三个要素。第一要素是一个极端混乱的纯经验,它是给我们提出问题的;第二要素是一套久已印入我们的意识结构的,几乎不可能改变的基本范畴,它是为一切答案圈定了大致范围的;第三要素是以最符合我们当前需要的形式给我们具体答案的。
著作
《 心理学原理 ( 英语 : Principles of Psychology ) 》1890
《信仰意志和通俗哲学请文集》1897
《人的不朽》1898
《 宗教经验之种种 ( 英语 : The Varieties of Religious Experience ) 》1902 (The Varieties of Religious Experience)
《 实用主义:某些旧思想方式的一个新名称 ( 日语 : プラグマティズム (ジェームズ) ) 》1907
《多元的宇宙》1909
《真理的义意:实用主义的后果》1909
《一些哲学问题:哲学导论的起点》1911
《彻底经验主义论文集》1912
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