生平简介

托马斯·克兰麦（Thomas Cranmer，1489—1556年），英国改革教会的首任坎特伯雷大主教。他对天主教教义、教规和仪式等方面的改变，使天主教英国教会变为英国圣公会成为英王私人教会做出贡献。

克兰麦于1489年7月2日出生在英国诺丁汉郡的艾斯莱克顿。他的父母托马斯和艾格尼丝·克兰麦都并不是贵族的成员。他的父亲略有资产，属于乡绅的下层。他们的大儿子约翰继承了这个家庭财产，而克兰麦和他的弟弟埃德蒙则被置于通往职业生涯的道路上。

今天，历史学家对克兰麦早期的学校教育一无所知。他可能在他的村子里上过一所文法学校。1503年，在他父亲去世两年后的十四岁时，他被送到剑桥大学新成立的耶稣学院，学习逻辑学，古典文学和哲学课程，1510年被选进耶稣会从事神学研究，他花了八年时间才获得文学学士学位。在此期间，他开始收集中世纪的学术书籍，并在他的一生中忠实地保存。

对于他的硕士学位，他学习了不同的课程，专注于人文主义者Jacques Lefèvre d"Étaples和德西德里乌斯·伊拉斯谟。这次他没有特别的延迟，在三年内完成了课程。

在1515年获得文学硕士学位后不久，他获得了耶稣学院的奖学金。在克兰麦拿到他的硕士学位之后，他娶了一个名叫琼的女人。虽然他还不是牧师，但他被迫放弃了他的团契，导致他在耶稣学院失去住所。为了养活自己和他的妻子，他在白金汉大厅（后来改编为玛格达琳学院）担任读者工作。当琼在她的第一个分娩期间去世后, 耶稣学院显示了它的关心为克兰麦通过恢复他的奖学金。他开始研究神学，到1520年大学已经将他任命为学院的传教士之一。他于1526年获得神学博士学位。

1511年，人文主义者德西德里乌斯·伊拉斯谟曾访问过剑桥大学，克兰麦的思想受了他的影响。德国宗教改革开始后，大约从1520年开始，克兰麦就和一些倾向教会改革的人经常在白马酒肆聚会，讨论因马丁·发动宗教改革而引起的神学和教会学问题。由于他们的思想倾向新教，酒肆也被人们称为“小德意志”。克兰麦在这一思想基础上，对神学和教会学继续进行深入的研究。于是他逐渐抛弃了对经院哲学和天主教的信仰，并孕育了反对教宗干预英国宗教事务的思想。

1523年克兰麦受任圣职，1526年获得神学博士学位。经过20多年的剑桥大学刻苦研究，不仅学业上成绩显著，而且在思想上也发生了变化。那时新思潮广泛传播。

关于克兰麦在剑桥大学三十年间的思想和经历，所知道的人甚少。传统上，他被描绘成一个人文主义者，他对圣经学术的热情使他准备采用在1520年代传播的宗思想。然而，对他的边缘人物的研究表明，他有对马丁·的早期反感和对德西德里乌斯·伊拉斯谟的钦佩。当国王的大法官红衣主教沃尔西选择了几位剑桥学者，包括爱德华·李，斯蒂芬·加德纳和理查德·桑普森，成为整个欧洲的外交官时，克兰麦被选中担任西班牙英国大使馆的一个小角色。最近发现的两封由克兰麦写的信描述了与英国国王亨利八世的早期遭遇：在克拉麦从西班牙回来后，在1527年6月，国王亲自采访了克兰麦半小时。克兰麦称这位国王是“最善良的王子”。

他主张传教士结婚，更主张用英语做礼拜。他在20年中，奋力著述，发表自己的宗教主张，后来迎合英王亨利八世，被任命为首任圣公会大主教，又称“英国教宗”。由于他曾经宣布都铎玛丽一世女王的母亲阿拉贡的凯瑟琳与亨利八世的婚姻无效，所以在1556年3月21日，被处以火刑。

为亨利八世服务(1527–1532)

亨利八世的第一次婚姻起源于1502年，当时他的哥哥亚瑟去世了。他们的父亲亨利七世将亚瑟的遗孀，阿拉贡的凯瑟琳交给未来的国王。订婚者立即提出了《圣经》中禁止与兄弟的妻子结婚的问题。这对夫妇于1509年结婚，经过一系列的流产后，一个女儿玛丽出生于1516年。到了1520年代，亨利仍然没有一个儿子可以称为继承人，他认为这是上帝愤怒的迹象，于是向梵蒂冈提出关于取消婚约的提议。

1529年，克兰麦有机会见到英王亨利八世。当时亨利已将与王后凯瑟琳离婚案件上诉教皇，但教皇迟迟不予批准。克兰麦提出国王自身有权加以解决，毋须乞求教皇的同意，亨利八世予以采纳，并令克兰麦摈除其它事务，专门为他撰写宣传文章进行辩护。论文写成后，在牛津大学和剑桥大学宣读，获得赞同。

从1527年开始，除了履行剑桥大学的职责外，克兰麦还协助完成了撤销程序。在1529年夏天，克兰麦与在沃森圣十字的亲戚住在一起，以避免在剑桥爆发的瘟疫。他的两位剑桥同事斯蒂芬·加德纳和爱德华·福克斯加入了他的行列。三人讨论了撤销问题，克兰麦建议将罗马的法律案件搁置一旁，赞成在欧洲各地的大学神学家普遍征求意见。当加德纳和福克斯向他提出这个计划时，亨利对这个想法很感兴趣。目前尚不清楚国王或他的新任总理托马斯·莫尔是否明确批准了该计划。最终它得以实施，并要求克兰麦加入罗马皇家团队以收集大学的意见。爱德华·福克斯协调研究工作，团队制作了Collectanea Satis Copiosa（“足够丰富的收藏品”）和决定，历史和神学支持国王在他的领域内行使最高管辖权的论点。

克兰麦与大陆改革者的第一次接触是与瑞士巴塞尔的人文主义者Simon Grynaeus以及瑞士改革家Huldrych Zwingli和Johannes Oecolampadius的追随者。在1531年夏天，Grynaeus对英国进行了长期访问，使自己成为国王和大陆改革者之间的中间人。他与克兰麦建立了友谊，回到巴塞尔后，他向斯特拉斯堡的德国改革家马丁·布瑟写了关于克兰麦的文章。 Grynaeus早期的接触引发了克兰麦与斯特拉斯堡和瑞士改革者的最终关系。

1530年，亨利八世命他出使罗马。

1532年1月，克兰麦被任命为神圣罗马皇帝查理五世法院的常驻大使，要他与派诸侯建立联系。当皇帝走遍他的领地时, 克兰麦不得不跟着他到他在Ratisbon(雷根斯堡) 的住处。他通过了教会城市纽伦堡并且第一次看见了改革的作用。他在纽伦堡与倾向派的神父安瑞斯·欧西安德相识，经常一起讨论宗教问题。克兰麦深受启发，思想更加倾向改革。他还不顾教会要求教士独身的约束,同欧西安德的侄女玛格丽特秘密结婚。

被任命为坎特伯雷大主教(1532–1534)

1532年10月1日，克兰麦收到了一封皇室信件，告知他在大主教威廉·沃纳姆去世后，他被任命为新的坎特伯雷大主教，当时的克兰麦以前只在教会中担任过一些小职位。此时，英国宗教改革运动已经自上而下地展开。执政的托马斯·克伦威尔正积极筹划与罗马教廷决裂。克兰麦从德国调回后，于1533年3月受任为坎特伯雷大主教。这一职务在英国同罗马教廷断绝关系后，成为英国教会中最高的神职。克兰麦在这个职位上历经亨利八世和爱德华六世两朝，前后达20年之久。他批准亨利八世与凯瑟琳离婚和与安妮·博林结婚，参与推进英国宗教改革运动；并以其精深的神学理论为基础，参照新教各派的要义，发表了一系列改革教会的主张和著述，为英国宗教了理论基础。

克兰麦于11月19日离开曼图亚，于1月初抵达英格兰。亨利亲自资助了克拉麦向坎特伯雷晋升所必需的教皇公牛。公牛很容易获得，因为教皇的大使们接受了罗马的命令以取悦英国人以防止最终的违规行为。公牛队于1533年3月26日左右到达，克兰麦于3月30日在林肯主教约翰·朗格兰的圣斯蒂芬教堂被奉为主教。即使在他们等待公牛到达的时候，克兰麦继续致力于撤销诉讼，这在安妮宣布怀孕后需要更加紧迫。 1533年1月24日或25日，亨利和安妮在少数证人面前秘密结婚。克兰麦直到两周后（14天）才知道婚讯。

在接下来的几个月里，克兰麦和国王一直致力于建立关于如何由他的最资深神职人员判断君主婚姻的法律程序。在两者之间写的信中保留了几个程序草案。一旦达成协议程序，克兰麦于5月10日开始举行法庭会议，邀请阿拉贡的亨利和凯瑟琳出庭。加德纳代表国王，凯瑟琳没有出现或发送代理。 5月23日，克兰麦宣称亨利与凯瑟琳的婚姻违背了上帝的律法。如果亨利不离开凯瑟琳，他甚至会发出逐出教会的威胁。亨利现在可以自由结婚了，5月28日，克兰麦证实了亨利和安妮的婚姻。 6月1日，克兰默亲自加冕并涂上安妮女王，并将权杖和杖交给她。教皇克莱门特七世对这种蔑视感到愤怒，但他无法采取果断行动，因为他受到其他君主的压力，以避免与英格兰发生无法挽回的违规行为。然而，7月9日他暂时将亨利及其顾问（包括克兰麦）逐出教会，除非他在9月底之前否定了安妮。亨利把安妮当作他的妻子，9月7日，安妮·博林生下了伊丽莎白。克兰麦之后立即给她施洗，并扮演她的一位教父母。

现在很难评估克兰麦剑桥时代以来神学观点的演变。有证据表明他继续支持人道主义，他更新了以前由大主教沃瑟姆授予的伊拉斯谟退休金。在1533年6月，他面临的艰巨任务不仅是惩戒改革者，而且还看到他在火刑柱上被焚烧。约翰·弗里斯因对圣体圣事的看法而被判处死刑，克兰麦亲自试图说服他改变观点而没有成功。虽然他拒绝了弗里斯的激进主义，但到了1534年，他明显表示他已经与罗马决裂，并且他已经设定了一个新的神学课程。他支持改革事业，逐步取代教会省内的老警卫，跟随像休·拉蒂默这样的新思想的人。他干预了宗教纠纷，支持改革者并且对那些仍旧希望与罗马保持联系的宗教保守派感到失望。

克兰麦没有被他所在省内的主教立即接受。当他试图进行规范的访问时，他不得不避开居民保守派主教可能对他的权威进行个人挑战的地方。 1535年，克兰麦与几位主教，约翰·斯托克斯利，约翰·朗格兰和斯蒂芬·加德纳等人进行了艰难的邂逅。他们反对克兰麦的权力和头衔，并认为“霸权法”没有定义他的角色。这促使国王的首席部长托马斯·克伦威尔（Thomas Cromwell）启动并担任副官的职务。他创建了另一套机构，为皇室至上提供了明确的结构。因此，副主教克伦威尔对国王的精神管辖权感到黯然失色。没有证据表明克兰麦憎恶他作为初级合伙人的地位。克兰麦虽然是一位杰出的学者，但他缺乏政治能力，所以只能将这些任务留给克伦威尔。1536年1月29日，当安妮流产了一个儿子时，国王开始再次反思在与阿拉贡的凯瑟琳结婚期间困扰他的圣经禁令。流产后不久，国王开始对简·西摩产生兴趣。到4月24日，他委托克伦威尔准备离婚案。克兰麦没有意识到这些计划，于4月22日继续写信给克伦威尔。安妮于5月2日被送往伦敦塔，克兰麦尔紧急召唤克兰默。第二天，克兰麦给国王写了一封信，表达了他对女王有罪的怀疑，强调了自己对安妮的敬意。然而，在交付之后，克兰默辞职的事实是，安妮的婚姻结束是不可避免的。5月16日，他在塔中看到了安妮并听到了她的认罪，第二天，他宣布婚姻无效。两天后，安妮被处决了，克兰麦是少数公开她死亡的人之一。

副权利在国王的控制之下带来了改革的步伐。在保守派和改革者之间建立了平衡，这在“Ten Articles”中有所体现，这是第一次试图确定亨利克教会的信仰。这些文章有两部分结构。前五篇文章通过承认前七个圣礼中只有三个来表明改革者的影响：洗礼，圣体圣事和忏悔。最后五篇文章涉及图像，圣徒，仪式和仪式以及炼狱的作用，它们反映了传统主义者的观点。该文件的两个早期草稿已被保存，并显示不同的神学家团队在工作。保守派和改革者之间的竞争在克兰麦和达勒姆主教卡斯伯特·敦斯托尔的竞争对手编辑纠正中得以体现。

在1536年秋天，英格兰北部被一系列起义所震撼，这些起义统称为格雷斯朝圣，是对亨利政策的最严重反对。克伦威尔和克兰麦是者愤怒的主要目标。克伦威尔和国王疯狂地努力平息叛乱，而克兰麦保持低调。在显然亨利的政权是安全的之后，政府采取主动措施来弥补十条条款的明显不足之处。经过数月辩论后的结果是“基督徒人物研究所”从第一期非正式地称为“主教书”。这本书最初于1537年2月在克伦威尔命令的整个教会的第一个副主教会议上提出。克伦威尔开启了诉讼程序，但随着会议的进展，克兰麦和福克斯担任主席和协调。 福克斯做了大部分的最终编辑，这本书于9月底出版。

即使在出版之后，该书的地位仍然模糊，因为国王没有全力支持它。在一封信草稿中，亨利八世指出他没有读过这本书，但支持它的印刷。他的注意力最有可能是简·西摩的怀孕以及亨利长期寻求的男性继承人爱德华的诞生。简在分娩后不久去世，她的葬礼于11月12日举行。那个月亨利开始研究主教的书;他的修正案被送到克兰麦，桑普森和其他人手中。克兰麦对国王的回应远比他的同事更具对抗性，而且他写得更长。他们揭示了支持改革神学的明确陈述。然而，他的话并没有说服国王。随着国王书的出版，新的信仰声明将推迟到1543年。

1538年，国王和克伦威尔与会的王子安排了关于组建政治和宗教联盟的详细讨论。自1537年夏天以来，亨利一直在寻找Schmalkaldic联盟的新大使馆。派人士为此感到高兴，并派出了来自德国各城市的联合代表团，其中包括马丁·的同事弗里德里希·米科尼乌斯。代表们于1538年5月27日抵达英格兰。在与国王，克伦威尔和克兰默进行初次会谈后，关于神学差异的讨论在克兰麦担任主席的情况下转移到兰贝斯宫。协议的进展缓慢，部分原因是克伦威尔太忙，无法帮助加快诉讼程序，部分原因是英国方面的谈判小组在保守派和改革派之间取得平衡。尽管大主教做出了艰苦的努力，但谈判一直延续到夏天，德国人变得疲惫不堪。然而，谈判被国王的任命人员致命地中和了。克兰麦的同事爱德华·福克斯坐在亨利的枢密院，今年早些时候去世了。国王选择作为他的替代克兰麦的保守派竞争对手卡斯伯特·坦斯托尔，后者被告知留在亨利附近提供建议。 8月5日，当德国代表向国王发送一封信，特别担心他们的三件事（compulsory clerical celibacy, the withholding of the chalice from the laity, and the maintenance of private masses for the dead）。结果是国王彻底解雇了许多德国人的主要关切。虽然克兰麦恳求德国人继续谈判，使用“考虑英格兰成千上万的灵魂”的论点，他们在10月1日离开时没有取得实质性的成就。

改革逆转 (1539–1542)

大陆改革家菲利普·梅兰希通知道自己非常受亨利的钦佩。 1539年初，梅兰希通给亨利写了几封信，批评他对宗教的看法，特别是他对文职独身的支持。 4月下旬，来自宗王子的另一个代表团抵达，以梅兰希通的劝告为基础。克伦威尔写了一封信给国王，以支持新的派任务。然而，国王已经开始改变自己的立场，集中精力在英格兰寻求保守派的观点，而不是向派教徒伸出援手。 1539年4月28日，议会三年来第一次举行会议。克兰麦出席了，但克伦威尔因健康状况不佳而无法参加。 5月5日，上议院成立了一个委员会，在保守派和改革派之间保持习惯的宗教平衡，以审查和确定学说。但是，委员会没有多少时间进行全面修订所需的详细工作。 5月16日，诺福克公爵指出委员会尚未就任何事情达成一致，并建议上议院审查六个教义问题 - 这些问题最终成为六条条款的基础。他们肯定了对教义的保守解释，例如真实的存在，牧师的独身，以及耳穴认罪的必要性，即对牧师的私人认罪。随着六篇文章的法案接近议会通过，克兰麦将他的妻子和孩子从英格兰带到了安全地带。这个家庭生活得很隐蔽，很可能是在肯特的福特宫。该法于6月底通过议会，并强迫Latimer和Nicholas Shaxton辞职，因为他们直言不讳地反对这项措施。

改革者的挫折是短暂的。到了九月，亨利对该法案及其颁布者的结果感到不满，克兰麦和克伦威尔重新受到青睐。国王要求他的大主教为《大圣经》写一个新的序言，这是圣经的英文译本，于1539年4月在克伦威尔的指导下首次出版。前言是以给读者的讲道的形式。至于克伦威尔，他很高兴他的亨利和安妮之间的王室婚姻计划，一个德国王子的姐姐被国王接受。克伦威尔认为，婚姻可能会带来与 Schmalkaldic 联盟的联系。亨利在1540年1月1日第一次见面时对安妮感到沮丧，但在1月6日克兰默主持的仪式上不情愿地娶了她。然而，由于亨利此后不久决定要求皇室离婚，婚姻以灾难告终。这导致亨利处于一个令人尴尬的境地，克伦威尔遭受了后果。他的老敌人，包括诺福克公爵，利用了削弱的克伦威尔，并于6月10日被捕。他立即失去了包括克兰麦在内的所有朋友的支持。然而，正如克兰麦为Anne Boleyn所做的那样，他写了一封信给国王，捍卫了克伦威尔过去的工作。亨利与安妮的克利夫斯的婚姻很快被7月9日由克兰默和加德纳领导的副主教会议取消。废除后，克伦威尔于7月28日被处决。克兰麦现在发现自己处于一个政治上显眼的位置，没有其他人可以承担这个负担。在亨利统治的其余部分，他坚持亨利的权威。国王完全信任他，作为回报，克兰麦无法向国王隐瞒任何事情。1541年6月底，亨利和他的新婚妻子凯瑟琳·霍华德首次访问英格兰北部。克兰麦离开伦敦，成为理事会成员，在他缺席的情况下负责国王事务。他的同事是赫斯福德伯爵的大法官托马斯·奥德利和爱德华西摩。这是克兰麦在教会之外的第一个主要责任。 10月，当国王和王后离开时，一位名叫John Lascelles的改革者向克兰麦透露，凯瑟琳从事婚外情。克兰麦向奥德利和西摩提供了信息，他们决定等到亨利回来。奥德利和西摩害怕激怒国王，建议克兰麦告诉亨利。在万圣节那天，克拉麦在群众节目中向亨利传达了一个信息。一项调查揭示了婚姻不和的真相，凯瑟琳于1542年2月被处决。

国王的支持（1543-1547）

1543年，肯特郡的一些保守神职人员在枢密院前联合攻击和谴责两名改革者理查德·特纳和约翰·布兰德。他们准备了一些文章提交给安理会，但在最后一刻，斯蒂芬·加德纳的侄子杰曼·加德纳又增加了谴责。这些新文章袭击了克兰麦，并将他的不良行为列回了1541年。这份文件和随后的行动是所谓的“Prebendaries 阴谋”的基础。这些文章在伦敦交给了理事会，可能在1543年4月22日被阅读。国王很可能在那天晚上看到了反对克兰麦的文章。然而，大主教似乎并未意识到有人对他进行了攻击。他在兰贝斯的委员专门处理了特纳的案件，在那里他被无罪释放，保守派非常愤怒。虽然对克兰麦的阴谋正在进行，但改革者正在其他方面受到攻击。 4月20日，大会重新召集，考虑修改主教书。克兰麦主持了小组委员会，但保守派能够推翻许多改革思想，包括信仰辩护。 5月5日，为基督徒或国王的书发布了新的修订版“必要的主义和博学”。从理论上讲，它比主教书更保守。 5月10日，改革者遭受了另一次打击。议会通过了“推进真正宗教法”，该法废除了“错误的书籍”，并将英文圣经的阅读限制在高尚的地位。从5月到8月，改革者被检查，被迫放弃或被监禁。五个月来，亨利对他的大主教的指控没有采取任何行动。这个阴谋终于被国王亲自向克兰麦揭示了。根据克兰麦的秘书Ralph Morice的说法，在1543年9月的某个时候，国王向克兰麦展示了一篇总结针对他的指控的论文。将进行调查，克兰麦被任命为首席调查员。进行了突发袭击，收集了证据，并确定了头目。通常情况下，克兰麦通过立即羞辱让神职人员参与阴谋，但他最终原谅了他们并继续使用他们的服务。为了表达他对克兰麦的信任，亨利给了克兰麦他的个人戒指。当枢密院在11月底逮捕了克兰麦时，贵族们被国王信任他的象征所阻碍。克拉麦的胜利以两名被囚禁的二级领导人和杰曼·加德纳执行而告终。

随着克兰麦受到青睐，他继续努力改革教会，特别是礼仪。 1544年5月27日，第一个官方授权的白话服务出版，代祷的服务称为劝告和礼物。它在今天幸存下来，并在“共同祈祷书”中进行了少量修改。传统的法律使用圣徒的调用，但克兰麦彻底改革了这方面，没有在文本中提供这种崇拜的机会。其他改革者当选为下议院，并制定了新的立法，以遏制“六项条款法”和“促进真正宗教法”的影响。1546年，包括加德纳，诺福克公爵，大法官Wriothesley和伦敦主教埃德蒙·邦纳在内的联盟中的保守派最后一次尝试挑战改革者。几个与克兰默有联系的改革者成了目标。像Lascelles这样的一些人在火刑柱上被焚烧。然而，强大的改革思想的贵族爱德华·西摩和约翰·达德利在夏天从海外返回英格兰，他们能够扭转保守派的潮流。秋天的两起事件使得平衡得以缓解。加德纳在国王面前因为拒绝同意交换主教庄园而受到耻辱，诺福克公爵的儿子被指控叛国并被处决。没有证据表明克兰麦在这些政治游戏中扮演了任何角色，并且由于国王的健康状况在最后几个月恶化，因此没有进一步的情节。克拉麦于1547年1月28日为国王履行了他的最后职责，当时他在握住亨利的手，而不是给他进行最后的仪式时，做出了改革的信仰声明。克兰麦亨利的死，后来他说他通过长胡子表达了他的悲伤。胡须也是他与过去决裂的一个标志。为了纪念他们对旧教堂的拒绝，大陆改革者们变成了胡须，并且英格兰人对这种文职胡须的重要性有了很好的理解。 1月31日，他是国王最后遗嘱的遗嘱执行人之一，提名爱德华·西摩为主保护者并欢迎男孩国王爱德华六世。

外国神职人员和改革宗教教义（1547-1549）

在西摩的摄政下，改革者现在成了这个机构的一部分。 1547年8月对各省进行了皇家访问，并且被访问的每个教区都被指示获得一份布道 的副本。这本书由十二首书组成，其中四首由克兰麦撰写。他重申了信仰称义的教义，这引起了加德纳的强烈反应。在“信仰附属的好作品”中，克兰麦攻击了修道院主义以及参与礼仪诵读和仪式的各种个人行为的重要性。因此，他缩小了被认为必要的善行范围，并加强了信仰的首要地位。在所访问的每个教区，都有禁令，这些禁令决定“......消除任何怀疑与之相关的任何形象。”克拉麦的圣体观已经远离官方的天主教教义，受到了大陆改革派的又一次推动。自从与Schmalkaldic联盟进行初步接触以来，克兰麦一直与马丁·布策保持联系。然而，由于查理五世在米尔伯格取得了联盟的胜利，克兰麦和布策的关系变得更加紧密，这使得英格兰成为唯一一个为受的改革者提供庇护的国家。克兰麦写了一封信给布策（现已），并提出有关圣体圣事的问题。布策在1547年11月28日的回复中，他否认了有形的真实存在，并谴责了变形和元素的崇拜。这封信由两名意大利改革宗神学家彼得·马蒂尔和贝纳迪诺·奥奇诺送到克兰麦手中，他们被邀请到英格兰避难。据称，烈士还带来了一封据称由John Chrysostom（现在被视为伪造），Ad Caesarium Monachum撰写的书信，该书似乎提供了对物质真实存在的教父支持。这些文件是为了影响克兰麦对圣体圣事的看法。1549年3月，斯特拉斯堡市迫使马丁·布策和Paul Fagius离开。克兰麦立即邀请这些人来英国，并承诺将他们安排在英国的大学里。当他们于4月25日到达时，克兰麦特别高兴在18年的通信后与布策面对面交流。他需要这些学者来训练新一代的传教士，并协助改革礼仪和教义。其他接受邀请的人包括波兰改革家JanŁaski，但克兰麦无法说服Osiander和菲利普·梅兰希通来英国。

共同祈祷书（1548-1549）

随着在敬拜服务中使用英语的传播，对教会的完整统一礼仪的需求变得明显。最初成为共同祈祷书的初次会议于1548年9月在Chertsey前修道院和温莎城堡举行。参加者名单只能部分重建，但众所周知，成员在保守派和改革者之间保持平衡。在这些会议之后，在12月14日至19日举行了关于上议院圣体圣事的辩论。克兰麦在这场辩论中公开透露，他已经放弃了有形物质存在的学说，并相信圣体圣事的存在只是属灵的。议会通过1549年统一法案支持圣诞节后出版“祈祷书”;然后它使牧师婚姻合法化。很难确定祈祷书中有多少实际上是克兰麦的个人构图。几代礼仪学者已经能够追查他所使用的资料来源，包括Sarum Rite，Hermann von Wied的着作，以及包括Osiander和Justus Jonas在内的几个徒资料。更有问题的是确定克兰麦如何在这本书上工作以及与谁一起工作。然而，尽管缺乏对谁可能帮助他的了解，但他的编辑和整本书的结构都得到了赞誉。1549年6月9日强制使用新的祈祷书。这引发了德文郡和康沃尔郡的一系列活动，其中英语尚未被普遍使用，现在被称为祈祷书叛乱。到7月初，起义已蔓延到英格兰东部的其他地区。叛乱分子提出了一些要求，包括恢复六条 ，将拉丁语用于群众，只有献给俗人的神圣面包，恢复炼狱中灵魂的祈祷，以及重建修道院。克兰麦对这些要求作出了强烈的回应，他谴责叛乱的。7月21日，克兰麦占领了圣保罗大教堂，在那里他积极地为官方教会路线辩护。他的讲道草稿是他整个职业生涯中唯一现存的书面样本，表明他与Peter Martyr合作处理叛乱。

巩固收益（1549-1551）

祈祷叛乱和其他事件对西摩摄政有负面影响。当一群持不同政见的议员在约翰·达德利身后联合起来以驱逐西摩时，枢密院就分裂了。克兰麦和其他两位议员威廉·佩吉特和托马斯·史密斯最初在西摩身后集会。然而，在双方传递了一连串信件之后，1549年10月13日，一场不流血的政变导致了西摩的保护主义的终结。尽管得到了达德利政变背后的宗教保守派政治家的支持，改革者仍设法保持对新政府和英国宗教改革继续巩固收益。西摩最初在塔楼，但他于1550年2月6日不久获释并返回安理会。大主教能够将他的前牧师Nicholas Ridley从罗切斯特的小看见转移到伦敦教区，而John Ponet则占据了Ridley以前的职位。现任保守派被连根拔起，取而代之的是改革派。

克兰麦和布策之间合作和协商的第一个结果是Ordinal，即祭司任命的礼拜仪式。这在第一本祈祷书中没有出现，直到1550年才出版。克兰麦采用了布策的草案，并为委任执事，牧师和主教创造了三项服务。同年，克兰麦制作了“基督的身体圣血圣事”和“天主教圣训”，这是对祈祷书中圣体圣事神学的半官方解释。这是第一本在标题页上贴上克兰麦名字的完整书。前言总结了他与罗马在一个众所周知的段落中的争吵，他将“珠子，赦免，朝圣，以及其他像诗人”与杂草进行了比较，但杂草的根源是变体，物质真实存在和牺牲性质。大众。虽然布策协助英国宗教改革的发展，但他仍然非常关注其进步的速度。 布策和Fagius都注意到1549年的祈祷书并不是一个显着的进步，尽管克兰麦向布策保证这只是第一步，其初始形式只是暂时的。然而，到1550年冬天，布策幻想。然而，克兰麦确保他不会疏远并与他保持密切联系。在争议期间，这种关注得到了回报。这一事件是由最近从苏黎世回来的海因里希·布林格的追随者约翰·胡珀发起的。胡珀对克兰麦的祈祷书和Ordinal不满意，他特别反对使用仪式和外衣。当枢密院于1550年5月15日选择他为格洛斯特主教时，他规定了他不会穿着所需的外衣的条件。他在JanŁaski的大陆改革者中找到了一个盟友，他已成为伦敦陌生人教堂的领导者，这是大陆新教难民的指定礼拜场所。他的教会形式和实践比克兰麦所希望的更进一步。然而，布策和Peter Martyr虽然同情Hooper的立场，却支持克兰麦关于时机和权威的论点。克兰麦和雷德利坚守阵地。这导致了胡珀的监禁，他最终屈服了。根据Ordinal，他于1551年3月8日献身，并在国王的主教服装中宣讲。通过政府权力下的谨慎步骤，克兰麦的改革愿景得以维持。

最终改革方案（1551-1553）

当1551年10月16日，西摩因叛国罪被捕时，克兰麦在政治中的角色正在减少。 12月，他受到审判，虽然被判无罪，但他于1552年1月22日被判定犯有重罪并被处死。这是克兰麦和达德利之间违约的开始。在这一年中，摄政部门逐渐侵占了教会财产，这种情况更加严重。然而，即使在整个政治动荡期间，克兰麦也同时在他的改革计划中的三个主要项目上工作：修订教会法，修订祈祷书，以及形成一个学说声明。

在亨利与罗马决裂之后，原定的罗马教规定义了教会内部的治理。在整个亨利的统治期间进行了几次修改尝试，但由于改革速度超过了修改工作所需的时间，这些初始项目被搁置。随着改革的稳定，克兰麦于1551年12月成立了一个委员会，重新开始工作。他招募了Peter Martyr到委员会，他还要求Łaski和胡珀参加，展示他平时原谅过去行动的能力。克兰麦和彼得意识到，在英格兰成功实施改革后的教会法典将具有国际意义。克兰麦计划在英格兰领导下将所有改革后的欧洲教会聚集在一起，以反击特伦特理事会，即罗马天主教会对新教改革的回应。 1552年3月，克兰麦邀请最重要的大陆改革者布林格，约翰·卡尔文和菲利普·梅兰希通来到英格兰并参加一个基督教理事会。回应令人失望：菲利普·梅兰希通没有回应，布林格表示他们都没有离开德国，因为它被皇帝和王子之间的战争所撕裂，虽然卡尔文显示出一些热情，但他说他无法前来。克兰麦承认卡尔文，并回答称：“与此同时，我们将尽最大努力改革英国教会，并为我们的劳动提供其教条和法律将在圣经模式之后得到改善。”一份部分手稿。项目幸存下来，注释了克兰麦和彼得更正和评论。当最终版本提交给议会时，克兰麦和达德利之间的违规行为已经完成，摄政王有效地杀死了上议院的经典法案。

与第一本祈祷书一样，其修订工作的起源和参与者都很模糊，但很明显，克兰麦领导了该项目并指导了其发展。早在1549年底坎特伯雷大会召开会议讨论此事时就开始了。 1550年末，彼得和布策的意见被寻求如何改善礼仪，并且它们对修订产生了重大影响。当向传播者提供面包和葡萄酒时，通过使用完全不同的词来澄清精神存在观点。新的标记指出，任何种类的面包都可以使用，任何剩下的面包或葡萄酒都可以被牧师使用，从而使元素与任何物理存在分离。新书消除了为死者祈祷的任何可能性，因为这样的祈祷暗示了对炼狱学说的支持。授权该书使用的“统一法”1552规定，它将从11月1日起专用。然而，由于达德利的干预，最终版本直到最后一刻才正式发布。在该国北部旅行时，他遇到了苏格兰改革者约翰诺克斯，当时他在纽卡斯尔。达德利对他的讲道印象深刻，选择他为皇家牧师并将他带到南方参与改革项目。在国王面前的一次布道中，诺克斯在共融期间攻击了跪着的做法。 1552年9月27日，枢密院停止印刷新的祈祷书，并告诉克兰默修改它。他回复了一封长信，其中的论点是议会与皇室同意，以决定礼仪的任何变化。10月22日，该委员会决定保留礼仪，并加上所谓的黑色专栏，其中解释说，当他跪在圣餐时，不会有崇拜。

最终成为 Forty-Two Articles 的声明的起源同样模糊不清。早在1549年12月，大主教就要求他的主教订阅某些教义文章。 1551年，克兰麦向主教们发表了一份声明，但其地位仍然模棱两可。克兰麦没有投入太多精力来开发这些文章，很可能是因为有关正典法修订的工作。一旦基督教理事会的希望开始消退，他就会变得更加感兴趣。到1552年9月，这些文章的草稿版本正由克兰默和他的学术朋友约翰·切克（John Cheke）共同编写，他被委托将他们翻译成拉丁文。当第四十二条最终于1553年5月出版时，标题页宣称文章是由大会同意的，并由国王的权威出版。事实上并非如此，错误很可能是由大主教和枢密院之间的沟通错误引起的。克兰麦向委员会抱怨这一点，但当局回应说，这些文章是在评议会期间制定的 - 因此回避直接回答。理事会给Cranmer一个不幸的任务，即要求订阅主教的文章，其中许多人反对他们，并指出了标题页的异常。正是在克兰默执行这项任务的同时，事件的展开使得订阅徒劳无功。

试炼，忏悔（1553-1556）

爱德华六世因结核病病情严重，议员被告知他没有多长时间生活。 1553年5月，该委员会向大陆改革者发出了几封信，向他们保证爱德华的健康状况正在改善。其中一封信给梅兰希通，邀请他来英国接受剑桥的Regius主席，自1551年2月马丁·布策去世以来，该主席一直空缺。亨利八世和克兰默先前都未能说服梅兰希通来;这次，理事会通过向他发送预付款以支付他的旅行费用做了认真的努力。克兰麦发了一封私信，敦促他接受这个提议。尽管他的请求，梅兰希通从未前往英格兰。虽然正在努力支持改革，但该委员会正在努力说服几位法官登上爱德华的堂兄和新教徒的简·格雷夫人，而不是阿拉贡女儿的玛丽，亨利和凯瑟琳以及天主教徒。 1553年6月17日，国王发表了遗嘱，指出简将接替他，违反了第三次继承法。克兰麦试图独自与爱德华交谈，但他被拒绝了。爱德华告诉他，他支持他在遗嘱中所写的内容。克兰麦的支持简的决定一定是在6月19日之前发生的，当时皇家命令被召集召集会议以承认新的继承人。到了7月中旬，在玛丽的帮助下出现了严重的省级叛乱，并且在理事会中对简的支持下降了。当玛丽被宣布为女王，达德利，雷德利，切克和简的父亲时，萨福克公爵被监禁。但是，没有对大主教采取任何行动。 8月8日，他根据祈祷书的仪式领导爱德华的葬礼。在这几个月里，他建议其他人，包括彼得，逃离英格兰，但他自己选择留下来。改革后的主教被免职，保守派神职人员，如埃德蒙·邦纳，恢复了旧职位。克兰默没有战斗就没下来。当谣言传播他授权在坎特伯雷大教堂使用弥撒时，他宣称他们是虚假的并且说：“我们所说的主权国王爱德华六世的教义和宗教更纯洁，并且根据上帝的话这些千年以来在英格兰使用过的任何东西。“毫不奇怪，政府认为克兰麦的宣言无异于煽动叛乱。 9月14日，他被命令站在星际会议厅的议会面前，当天他向烈士说了最后的告别。 克兰麦被直接送到了塔楼，加入了Hugh Latimer和Nicholas Ridley。

1553年11月13日，克兰麦和其他四人因叛国罪被判入狱，被判有罪，并被判处死刑。几个敌人作证说，克兰麦鼓励异端，并写过异端作品。整个1554年2月，简·格雷和其他叛乱分子被处决。现在是与宗教领袖进行改革的时候了。因此，在1554年3月8日，枢密院命令克兰麦，Ridley和Latimer被转移到牛津的Bocardo监狱等待异端的第二次审判。在此期间，克兰麦能够向逃到斯特拉斯堡的彼得走私一封信，这是他自己写的最后一份幸存的文件。他说，教会绝望的情况证明它最终将被传递并写下：“我祈祷上帝可以承诺我们可以忍受到最后！”克兰麦在Bocardo监狱中被隔离了17个月之前审判于1555年9月12日开始。尽管审判是在英格兰进行的，但审判仍属于教皇的管辖范围，最终判决将来自罗马。在审讯中，克兰麦承认了摆在他面前的每一个事实，但他否认有任何背叛，不服从或异端邪说。 Latimer和Ridley的审判在克兰麦之后不久开始，但他们的判决几乎立即发生，他们在10月16日被焚烧。克兰麦被带到塔楼观看诉讼。 12月4日，罗马决定克兰麦的命运，剥夺了他的大主教，并允许世俗当局执行他们的判决。

在他最后的日子里，克兰麦的情况发生了变化，导致了几次忏悔。 12月11日，克兰麦被带出Bocardo并被安置在基督教堂院长的家中。这个新环境与他入狱两年的环境截然不同。他在一个学术界，并作为嘉宾对待。多米尼加修道士胡安·德·维拉加西亚（Juan de Villagarcia）走近，他就教皇至上和炼狱问题进行了辩论。在1月底到2月中旬之间的前四次吟唱中，克兰默向国王和王后的权威提出了自己的意见，并承认教皇是教会的领袖。 1556年2月14日，他因神圣命令退化并返回Bocardo。他承认得很少，Edmund Bonner对这些录取不满意。 2月24日，牛津市市长签发了一份令状，克兰默执行的日期定于3月7日。在令状发布两天后，发出了第五个声明，第一个声称可以称为真正的忏悔。克兰默拒绝了所有宗和Zwinglian神学，完全接受天主教神学，包括教皇至上和变异，并表示在天主教会之外没有救恩。他宣布重返天主教信仰的喜悦，要求并接受圣礼赦免，并参加了弥撒。克兰默的焚烧被推迟了，根据教规法的正常做法，他应该被赦免。然而玛丽决定不再推迟。他的最后一次忏悔是在3月18日发布的。这是一个破碎的人的标志，是一种彻底的罪恶认罪。

勇敢死亡

1553年都铎玛丽一世女王即位后，把克兰麦投入监狱。女王对克兰麦怀有宿怨。他曾宣布女王之母凯瑟琳与亨利八世的婚姻无效。在玛丽登位之前，他曾在拥立只登位九天便被玛丽推翻的女王简·格雷的文件上签过名（虽然是被迫签署的）。但是玛丽此时要处治他，却主要出于宗教问题的考虑。

玛丽女王自即位之日起，就下定决心恢复天主教。她打算利用克兰麦在英国教会方面的地位和影响，强迫他放弃自己的宗教信仰，公开悔过，然后再处以火刑，以达到打击新教的目的。因此，在被监禁的两年多时间里，他遭到严酷的审讯，并在1555年10月被押到火刑场亲眼目睹他的战友拉替麦和里德利受火刑的惨状。坚深的信仰使他在刑讯面前据理力争，捍卫自己的观点，但他在政治方面所持的信条却成了致命的弱点。他一贯主张凡属国王或议会所发布的决定，一切臣民必须遵守。在长期囚禁和威逼利诱的处境下，年迈体衰的克兰麦终于服从了女王旧教的决定，写下了放弃原来信仰的悔过书。

但克兰麦的宗教信仰是在几十年里形成的，他深信他的宗教信仰符合基督的教义。现在，是服从女王的信仰，还是服从基督的教义？这两个问题在他交出悔过书之后，重新摆在他的面前。经过许多天的思想斗争，1556年3月21日，他在火刑场上慷慨陈辞：“不管是上天接纳我，还是地狱吞噬我，今天,我要当众表明我真心的信仰！”他重申反对教皇，反对化体说，反对教皇反基督的教义；并说，我的右手写过放弃我真心信仰的悔过书，因此它将先受惩罚。他将右手伸向烈火，一动也不动地把它烧毁，然后身受火刑死去。玛丽女王和教会原来指望利用克兰麦临终前的悔过词来打击新教，却不料他不但对自己的悔过加以否认，而且为新教主张重做宣传。克兰麦临刑前辞世之句是：我主耶稣，请接收我的灵魂……我看见天堂之门已开，而耶稣正站在上帝的右边。

查看详细关系图托马斯·克兰麦关系图谱

身后事

在克兰麦死后，玛丽政府立即印刷发行了他六次皈依天主教的演讲小册子，而对他死前又重返新教的事情只字未提。然而克兰麦的重归新教信仰已经尽人皆知，所以小册子的宣传效果微乎其微。同样的情况也发生在新教徒身上，由于克兰麦曾回归天主教，让他们很难利用克兰麦的死去宣传，他们只能出版克兰麦著作的各种版本。最终克兰麦的名字被记录在了约翰·佛克塞的《法案纪念碑》一书中。

克兰麦的妻小1539年就被流放欧洲大陆，他们回到英格兰之后不久爱德华六世即位，克兰麦公开承认了他有妻小的事实。他的女儿大约生于1530年，他的儿子可能是在爱德华在位期间所生。玛丽即位之后，克兰麦的老婆，女儿逃到了德国，儿子交给自己的兄弟埃德蒙·克兰麦托养，之后也逃到了欧洲大陆。玛格丽特·克兰麦后来嫁给了她父亲最喜欢的出版商爱德华·惠特彻奇，他们在玛丽死后回到了英格兰，1570年玛格丽特过世。克兰麦的两个孩子的死都没有什么记录，此后克兰麦一族就绝嗣了。

伊丽莎白一世登基后，她恢复了英国国教会制度。她重新启用1552年克兰麦编写的祈祷书（未使用黑专栏）。1563年的评议会上决议宗教书第四十二章不再适用，于是大多数的流放者回到英格兰继续他们在教会的工作。伊丽莎白一世时期的坎特伯雷大主教埃德蒙德·格林纳德说克兰麦是个光辉的榜样，值得学习和发扬。

克兰麦一生最关心的就是如何保证王权至上以及如何传播自己宗教改革的理念。不过他最为人称道的是他的文学素养，他的散文帮助英格兰语言进步而他所著的共同祈祷书则很大范围的影响了英语母语国家的人。他的书引导了安利甘宗400年。天主教传记作家经常把克兰麦描绘成一个无原则的机会主义者，墙头草，皇室的工具。那些新教的传记作家也时常会忽略克兰麦曾背弃自己信仰的事实。不过双方都同意克兰麦是个学者，他的一生既有坚强也有脆弱，是一个值得赞赏的改革者。安利甘教会以3月21日作为他的纪念日来纪念这位改革烈士。

思想理论

克兰麦主张基督徒的宗教信仰应以圣经为依据，教会使用基督徒所不懂的拉丁文圣经是违背基督原意的，英国的基督徒应该有英文圣经。为此，克兰麦在托马斯·克伦威尔密切合作下，经过几年的努力，以丁达尔和考维达尔所译的两种英文圣经为底本，经过修改，于1538年以亨利八世的名义出版，称作“大圣经”，通令全国教堂使用。此后，人们可以依照自己的认识去理解圣经，从而解放了思想，使宗教改革深入人心。

克兰麦认为教皇无权统治英国的教会。因为在早期基督教时期，罗马教皇仅仅是罗马教区的主教，是许多分散在各地的主教中的一员。这些主教都享有“父亲”（教皇pope一词，源于希腊文pappas，拉丁文papa，原意为父亲）的称号，都秉承基督的意愿在各地传教。认为罗马主教作为圣徒彼得的继承人，独享教皇的称号，凌驾于各主教之上，有权统治各国教会的说法，纯属为教皇擅权作辩护的谎言，所以教皇无权统治英国教会。根据圣经,英国君主才是英国教会的最高首领。英国君主是上帝在地上的代理人，是基督在地上的代表，他统治英国和英国教会的权力是上帝授予的，教皇无权提出异议。

克兰麦反对天主教的化体说。化体说宣扬，在圣餐礼时，尽管基督徒所领的酒和面饼在形式上没有改变，但举行仪式后，基督的血化作酒，基督的肉化作面饼。他对这一说法详加批驳：假如此说真能成立，那么教皇规定俗人只能领取面饼而无权领酒，就是说使参加圣餐礼的俗人只领取到一半圣餐，因之不能得救。假如此说真能成立，那么基督就应有两个躯体，一个在天堂拯救信徒，一个在地上化作圣餐，这违背了圣经。假如此说真能成立，基督的躯体必须是无限之大或无限之多，才能化作所有基督徒所领的圣餐，这也是荒谬的说法。克兰麦认为：基督只有一个躯体，而且具有人体的形状和大小。领取圣餐时，基督的精神注入了人的躯体和心灵。人只要信仰基督，基督的精神就和他永不分离。但基督的精神不能注入之人的躯体和心灵，因为基督不能处于魔鬼所在的地方。换言之，他认为圣餐并非基督的血肉化成，举行圣餐礼是对基督的追念。只要信仰基督，就能得救。

克兰麦反对设立祭坛、崇拜偶像和巡礼圣地。他认为除上帝之外，圣母、圣徒都不在崇拜之列。他主张教士结婚，并且身体力行。他更主张用英语做礼拜。他所有的宗教主张都分别反映在他所修改和拟定的文件中，如《十信条》、《连祷文》、《主教书》、《布道书》、《第一祈祷书》、《第二祈祷书》和《四十二信条》等。他愈到晚年，所拟定的文件就愈接近新教。这些文件发布各地，推动了英国的宗教改革，产生了深远的影响。其中如情文并茂的《连祷文》不仅流行一时,而且沿用至今。他也曾试图修改英国教会的教规，已拟出草稿，但因玛丽女王了天主教，失去了实行的机会。克兰麦在20年中，竭诚擘划，奋力著述，为英国国教奠定了基础，为英国宗教改革作出了贡献。

参考文献

陶理博士主编。《基督教二千年史-自第一世纪至当代》。李伯明、林牧野译。海天书楼有限公司，2004。

免责声明：以上内容版权归原作者所有，如有侵犯您的原创版权请告知，我们将尽快删除相关内容。感谢每一位辛勤著写的作者，感谢每一位的分享。