致死的疾病
内容提要
第一部分:绝望是致死的疾病
在书的开篇,作者就对“我”做了定义: "我是把自我联系到自我的关联 ( The self is a relation relates itself to itself )"。这句话中的第一个“自我”是指现实的、直接的、表层的自我(first self),第二个“自我”指理想的、应该成为的、深层次的那个自我(deeper self)。这句话中的“我”也不是一个静态的状态,而是一个表层的自我成为深层的自我的动态过程。“我”不能正确地从表层的自我关联到理想的自我,这就是绝望。安提-克里马库斯认为那个深层次的自我是纯精神性的,是有限性和无限性,可能性和必然性的辩证统一。缺少任何一个元素,都是绝望。具体来说:
如果自我缺少有限性,人就会活在抽象或者想象之中。
如果自我缺少无限性,人就会局限在世俗狭小的范围内,不敢成为自己,只能通过模仿别人来生活。
如果自我缺少必然性,人就会在诸多可能性中感到迷茫,陷入虚无,没有归宿感。
如果自我缺少可能性,人就会失去自由,成为宿命论或决定论者。
自我意识与绝望紧密相连,从自我意识程度上说,绝望有三种可能的形式:
没有意识到深层次自我的存在,否认有一个深层次的自我存在( being unconscious in despair of having a self )。这种绝望并不是真正意义上的绝望,也是最没有希望的绝望。
意识到了深层次自我的存在,但不愿意成为那个深层次的自我。
否定那个深层次的自我是上帝建立的,要成为自己建立的那个深层次的自我。
安提-克里马库斯认为绝望是普遍存在的,因为大多数人并没有真正意识到自我的存在,忽视失去自我的危险。一个人真正意识到自己的绝望,恰恰是积极的,是消除绝望的起点。克氏在这一部分,对各式绝望者的心理表现,做了细致、深刻的描述。
第二部分:绝望是罪
这一部分在基督神学的背景下探讨绝望和信仰的问题。罪是绝望的高级阶段。作者认为,那个深层次的自我是上帝建立的,以上帝作为衡量一切的标准。“罪”就是知道那个深层次的自我是上帝的建立,而不愿在绝望中成为它;或者,不承认那个深层次的自我是上帝的建立,而要绝望地故意成为自己建立的自我。罪的反面,就是信仰。 作者特别指出,这里说的罪不同于苏格拉底“罪即无知(sin is ignorance)”中的“罪”,有罪的人并非无知,而是明知道上帝建立了深层次的自我,却不愿意成为它。这里说的罪也不同于通常意义上每个人都有的原罪,只有有着极强自我意识的人才可能犯这种罪。全书最后,作者给出了信仰的定义:以上帝为衡量一切的标准,成为上帝建立的深层次的自我。
克尔凯郭尔和安提-克里马库斯之间的关系
克尔凯郭尔写了大量的假名著作。假名不同于笔名,它代表作者是站在某个特定的立场去写作,并不完全代表克尔凯郭尔本人的想法。克氏在自己的笔记中说,约翰-克里马库斯(克尔凯郭尔的假名著作《哲学断片》和《最后的非科学附言》的作者)和安提-克里马库斯要许多共同之处,但约翰-克里马库斯境界相对较低,他还不是一个基督徒。而安提-克里马库斯是一个处在高级阶段的基督徒。克尔凯郭尔认为自己的境界介于约翰-克里马库斯和安提-克里马库斯之间。《致死的疾病》可以看作是克尔凯郭尔站在他认为的理想的基督徒的角度上,写的作品。
翻译版本
英文译本
现在主要有两个英译本。一个是一九八零年由普林斯顿出版社出版的Hong氏夫妇(Howard V.Hong and Edna H.Hong)译本[1],另一个是1989年由企鹅出版社出版的A.Hannay译本[2]。
中文译本
现在主要有两个中译本。一个是一九九七年由工人出版社出版的张祥龙,王建军译本[3]。一个是一九八零年由上海三联书店出版的《概念恐惧·致死的病症》,翻译者是京不特[4]。
参考文献
^S. Kierkegaard, The Sickness Unto Death, ed. and tr. by Howard V. Hong and Edna H. Hong, (New Jersey: Princeton University Press, 1980)
^参看《致死的疾病》英译本序言(两个译本都引用了克尔凯郭尔这段评价。)
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