黎族婚姻与家庭的建立，是黎族社会发展的产物，它具有母系氏族社会和父系氏族社会的综合特征，又有封建社会的色彩，构成了黎族民间独特的婚俗。

　　黎族婚姻制度普遍实行一夫一妻制的婚配关系，严禁同一个宗族谱系血缘成员通婚。黎族是一个农业民族，但祖先是由各部落群体组合成的，因此，有着不同的姓氏。例如：合亩制地区的杞方言，其祖宗是从小叶榕树下来的。小叶榕树，黎语称“猜子杞”，其姓氏是“杞”。“杞”中又分通什人、毛道人、毛阳人等区域，都是一个宗族血缘成员的姓氏。所谓同姓不能结婚，黎、汉的含义观念是有区别的。如今黎族民间普遍存在同姓的婚配现象，不能认为是黎族结婚不区别姓氏。

　　结婚形式：黎族民间有定婚、许婚、约婚、重婚、接婚、合婚、对婚和“不落夫家”等八方面的婚事形式。“定婚”，是父母的意愿，双方父母为子女商定婚姻，多是由于子女年龄较小或女大男小。“许婚”，向族外求婚，女子婚价高，并获得对方允许婚配。“约婚”，是男女青年通过社交择偶的婚恋，双方决定婚事，这种婚配在黎族民间占主流。“重婚”，过去黎族地区的头人，或合亩制地区的亩头，受汉族封建社会的影响，有一夫多妻的现象。

　　“接婚”，是一桩婚事的继续。黎族婚俗中，有个别的婚姻家庭，由于家庭贫困，弟弟无钱娶妻，或者哥哥病死，家中子女多，需要嫂子管家。在这种情况下，经过嫂弟双方商量，可以实行“兄逝弟接”的婚配。但这种“接婚”要举行接婚仪式，才能获得社会上的公认，否则会受到众人谴责、耻笑。“合婚”，即是“招赘”。丈夫死了，寡妇继续留在夫家，把男人招进来，不要男方送婚姻聘礼，只是举行“合婚”仪式，获得社会的公认即可。

　　“对婚”，是对等的婚配交换。出现于家庭经济生活困难，没有能力举办婚嫁仪式，只有采取男家的姐妹嫁给女家的兄弟，而女家的姐妹嫁给男家的兄弟，不收婚价聘礼的对换婚配。

    合亩制地区盛行母氏社会的遗风。在重男尊女的道德观念影响下，认为男子是传宗接代的龙子。奉女性为“圣母”、和平的代表，女子出嫁肩负生儿育女的责任。丈夫死了，其妻子不能继承家庭财产，只分享当年的口粮。送丈夫入棺后，由娘家兄弟接回去落户。

　　婚姻家庭结构：家庭是黎族社会的细胞，家庭成员是社会发展的动力。男子婚娶后，父母亲给其盖房子，选择吉日良辰立火灶，自食其力。如黎族歌谣(意译)：“一间茅房三石灶，一条绳子挂家当;一把钩刀砍大山，一碗谷种养全家”。家庭成员一般三至五人不等，因为男孩长大要分家，女孩长大要出嫁。通常一户只有夫妻、子女和抚养年老父母等眷属。

　　家庭成员关系和睦，夫妻恩爱，尊老爱幼，同甘共苦。子女家教严谨，父母亲以传统观念影响子女的规范行为。因此，自古以来，婚姻家庭结构牢固，很少发生杀妻抛子和杀人越货的恶性案件。

　　在婚姻家庭地位和权利方面，受到社会保护，村中一家遭受灾难，全村都给予赈济。夫妻地位平等，丈夫有责任保护妻子。舅权大于父权，出嫁的女子，受到丈夫的欺负，娘家兄弟出面谴责和处罚。夫家因其他原因丧失抚养子女的能力，舅家收养并资助其成家。女子在夫家违反家规，经丈夫出面向娘家说明，娘家负有教育责任。出嫁的女子，在夫家发生危及社会公德的行为，夫家和娘家都有共同承担赔偿责任。