道家悖论，是中国春秋时代墨家思想家墨子及西汉儒家思想家扬雄，在道家思想家老子及庄子其著作表述中所发现的一系列悖论，分别是"言尽悖"(所有言论都无法表达真理)、"学无益"(学习并无益处)、"非诽"(不应驳斥他人)、"辩无胜"(辩论双方都没有赢家)。墨子及扬雄在其著作中对以上悖论进行逻辑分析，并用之评击道家学说。

　　言尽悖，转作白话文的意思是"所有言论都是错的"、"所有言论都无法表达真理"，类似的表述素见诸老庄著作，用以表示"道"(道理，广义指天地万物运行的规律)之玄妙。

　　庄子在其著作《庄子·齐物论》之中提到:

　　夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也，请言其畛:有左，有右，有伦，有义，有分，有辩，有竞，有争，此之谓八德。六合之外，圣人存而不论;六合之内，圣人论而不议。春秋经世之志，圣人议而不辩。故分也者，有不分也;辩也者，有不辩也。曰:何也?圣人怀之，众人辩之以相示也。故曰辩也者有不见也。夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者园而几向方矣，故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道之道?若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。

　　庄子表示，大道理并非单是言语就能表达得出来(大辩不言)，用言语表达出来都会令原本的意思大打

　　折扣(言辩而不及)，故引申出"所有言论都无法表达真理"的道理(言尽悖)。进而对应老子著作《道德经·观妙章》中表述:

　　道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始;有名万物之母。故常无，欲以观其妙;常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

　　"天地万物的道理用言语表达，就并非原本道理的意思了;道理有名相，就并非原本的道理了(道可道，非常道;名可名，非常名)。"示意天地万物的道理是无形无相的，难以用言语表达出来。

　　然而，作为墨家思想家的墨子，在著作中《墨子·经下》和《墨子·经说下》评击"言尽悖"的说法:

　　以言为尽悖，悖，说在其言。……以，悖，不可也。之人之言可，是不悖，则是有可也;之人之言不可，以当，必不审。

　　"天地万物的道理用言语表达，就并非原本道理的意思了;道理有名相，就并非原本的道理了(道可道，非常道;名可名，非常名)。"示意天地万物的道理是无形无相的，难以用言语表达出来。

　　墨子表示，"言尽悖"这句表述本身便是错谬，若以"所有言论都无法表达真理"为前提，那前提本身是不是真理了?

　　他以逻辑学分析:假定"所有言论都无法表达真理"为前提，立论结果为真，那么便有言论表达真理，然而和自身表述"言尽悖"自相矛盾;另又假定"所有言论都无法表达真理"为前提，立论结果为假，那么依照前提定义，"言尽悖"必为假，然而和自身表述的结果相同，反令"言尽悖"为真(此处墨子的逻辑分析有谬误，即若"言尽悖"必为假，即可能假在"尽"上，亦可能假在"悖"上;而只有当"悖"为假，才会出现令"言尽悖"为真的悖论)。如此推断下去，兜转重覆，没有结果，因此墨子将"言尽悖"定为悖论，引申道家的学说确立在悖论之上，其表达虚无缥缈且故作玄妙，不能正确说出所言来。

　　但"言尽悖"想表达的道理，却可以被人感受到。事实上，墨子在批评"言尽悖"的表述错误的同时，也恰好说明了"言尽悖"表达的道难以明说的特点。