中国哲学精神的开放性，使得中国艺术精神成为一个不断敞开的生命体，一个不断提升民族精神的文化氛围，一个具有宇宙观、生死观、功利观、意义论的华夏文化象征本体。
       中国精神同西方精神的对比，一般的策略是提出"道"中心主义进行言述，如张隆溪《道与逻各斯》  。但是，在我看来，中国精神的来源相当复杂，内涵极为多元。除了人们一般习惯说的"外儒内道"或"外道内儒"以外，实际上，还存在着"仁"中心主义、"经"中心主义甚至"骚"中心主义等中心观念，只是在历史长河的汰变中，儒家逐渐取得了正统的地位，而道家则作为话语绝对中心权力的一个补充系数而存在延续着，并使知识分子在庙堂山野的二难选择中，不断迂回徘徊于"入仕"与"避世"的苦涩之中。  

       一  儒道思想的历史关联性

       在漫长的中国思想史长河中，人们大多只看到儒道的对立和思想体系的差异。其实，二者之间的绝对差异没有人们想象那么大。就思想源头而言，道家与儒家等还有非常不一般的关系。顾荩臣认为："道家的学术，兼括诸家。且其来源，较诸家为最早者，并不是专指老子之时而说的。盖诸子之学都起于 春秋 战国之时，道家之学，则远在春秋战国以前，而发源于有史之初的。……大概自 黄帝以后，老子以前，上下二千年中，只有道家之学，扶舆磅礴，而无他家立足于其间。换句话说，在那个时候，除道家以外，几无其他学术之可言了"。"儒家之学，其渊源似乎亦得之于道家。大概道家之言，虽然涉于玄虚，而其学却徵之于实际。……儒家以践实为本，以身体力行为归，其意即本于道家。况 孔子曾问礼于老聃，奉聃为严师，是儒家脱胎于道家，更无可讳言。"          这种看法，虽然稍微武断了些，但是却不失为一种有价值的看法。起码，可以促使我们更深一层地思考这个问题。
       在我看来，儒家和道家存在着思想体系上的差别，但是也有诸多思想相通相契之处。在典籍的阅读中，我发现不少这类问题，撮其要者如次：  
       其一，不仅孔子问礼于老子，  而且，《 论语》等儒家书籍中所记载的巢父、许由、务光等人，都是敝屣天下，自由快乐，默传道家之遗风。而长沮，桀溺、接舆、荷、石门等，大抵是道家之徒（孔子称为贤人），逍遥自在避世于山野之中。
       其二，内圣外王说，最早见于《庄子・天下》。庄子说："是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人，各为其所欲焉，以自为方"。一般认为，"内圣外王"是道家的理想人格，指内有圣人之德，外施王者之政。但是后世儒家以此作为自己的思想纲领。《宋史・邵雍传》："河南程颢，初待其父识雍，议论终日，退而叹曰’尧夫内圣外王之学也’"。而现代新儒家的主要问题同样大多集中在"于内圣开出新外王"的命题上，          并将这一命题看成是儒家现代转型的重要内容。
       其三，关于"心斋""坐忘"。这本是《庄子》记载孔子的言论，但众多的哲学史思想史以及美学史著作一般都将其看作庄子的思想而加以论列，其理由在于《庄子》中寓言七八，所说的事情大多并非真实，因而将这些话看成是庄子的思想。但是庄子中所记载的其他史实，诸如盗跖之类，却似乎很少有人认为并非与孔子有关系。这种过分人为地认定的做法难以服人，所以，我以为，从这种话语权的归属问题，似可见其二者的某种精神相通性。  
       其四，荀子作为先秦儒家的集大成者，代表了儒家思想体系的成熟。《荀子》一书攻击先秦时代很多人，但是对老子却几乎没有微言。  而且，在《荀子・天论》中还说，"天行有常，不为尧存，不为桀亡"，这已经颇具老子的"天道无为"思想色彩了。
       其五，儒家的核心范畴"中和""中道""中庸"等，与三玄中的《 周易》和《老子》有不可忽略的关系。          可以说，老子的守中尚中思想，强调心境的中和平衡，与儒家的中庸思想（不偏不倚）有颇多可相比较之处。
       其六，孔子对"水"的看法，与老子有相当的契合之处。《论语・雍也》有"仁者乐山，智者乐水"的说法，以山水的不同形态喻仁者智者的人格襟抱。《论语・子罕》说："子在川上曰：’逝者如斯夫！不舍昼夜。’"更是用水来比喻时间的流逝，赋予其丰富的哲学含义。《大戴礼记・劝学》载："孔子曰：’夫水者，君子比德焉：偏与之而无私，似德；所及者生，所不及者死，似仁；其流行庳下，倨句皆循其理，似义；其赴百仞之溪不疑，似勇；浅者流行，深渊不测，似智；弱约危通，似察；受恶不让，似贞；苞裹不清以入，鲜洁以出，似善化；必出，量必平，似正；盈不求概，似厉；折必以东西，似意，是以见大川必观焉。’"          老子对水的看法十分独特，"上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。……夫唯不争，故无尤。"（  八章）"天下莫柔弱于水，而功坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。"（七十八章）"道常无名、朴。虽小，天下莫能臣。……譬道之在天下，犹川谷之于江海。"（三十二章）"江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。……以其不争，故天下莫能与之争。"（六十六章）可见，孔子和老子都相当重视水处柔处下处平而似道的本性，只是孔子论水更具有比德和积极进取的意义，而老子论水则道重视处下不争而利万物的特性。在这个意义上，说中国文化是"水的文化"，是有一定道理的。  
       不仅如此，我们还可以看到老子对孔子思想的某种影响--《论语》中的老子身影，是无可避讳的。《论语》中有起码六处，可以看出孔子或许受到老子的影响：
       《述而》子曰："述而不作，信而好古，窃比于我老彭"。  "老彭"大体上说指老子和彭祖，当不会大错，尽管有人坚持仅仅指彭祖，但细察其说于语义未周。
       《宪问》"或曰’以德报怨’如何？子曰’何以报德？以直抱怨，以德报德。’"《老子》六十三章中有"报怨以德"的说法可证。
       《卫灵公》："子曰：无为而治者，其舜也与？夫何为哉？公已正南面而已矣。"《老子》一书的总纲就是"自然无为"思想。
       《阳货》："子曰：饱食终日，无所用心，难以哉。"认为老子的"无为"思想实行起来很艰难。
       《八佾》"君子无所争"，《卫灵公》"君子矜而不争"的说法，不难在《老子》"夫唯不争，故无尤"（八章），和"夫为不争，故天下莫能与之争"（二十二章）中，找到相通相似之处。
       《泰伯》"民可使由之，不可使知之"，同样可以耳熟能详地在《老子》"常使民无知无欲"中获得学理回响。
       以上的具体性差异和联系，存在着进一步考察儒道两家在中国思想史上的精神互通性和互补性的必要。我认为，道家是以"道"为最高范畴的哲学本体论，而儒家则是以"仁"为最高理想的生命哲学论。正是在这一关键性范式上，显现出思想延伸的不同轨迹，以及关注问题的不同着眼点。

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