中华神韵
神韵为中华传统文艺的美学标准，也是一种人生境界。是整个中国文化的显著特征和共同追求。它是人的道德、理想、情感、观念升华、超越，主客不分、物我为一的一种精神状态(主)及其对象化形式中的积淀韵味(客)。其哲学基础是人类在形成与发展过程中与自然界互为对象化的过程。但美学与神韵说却并不就等于哲学。西方美学是从哲学中剥离出来的，而中国的美学神韵，一出娘胎就带着人的筋骨血肉魂，是一种直观感性体验。是与潜意识、思维科学乃至人体生命科学相联系着，是自然科学、社会科学、思维科学的交叉，却又不同于哲学的理论概括与抽象。而是带着中国特色的生命体验。神韵的直接根源来自原始宗教迷狂。中华神韵，就是中华民族历史积淀的集体无意识显现。
神：甲骨文、金文作申形，为申字，象闪电。从示，神妙莫测，超越认识。《易》云《阴阳不测之谓神》。《神也者，妙万物而为言者也》。
韵，《说文》：韵，和也。《玉篇》：音和曰韵也。可见，韵本来是音之和，后引申至其它艺术门类。韵与谐字结构相近，意义相通。说文：韵，和也。从音，员声。裴光远云：古与均同。谐，也，与互训，皆和谐均匀之意。此和即哲学中“和实生物”、道家“负阴抱阳，冲气以为和”的和。是中国哲学的基本范畴。神韵的实质就是人们对人与自然“物我为一”和谐境界的直观感悟和体验。
先秦古韵
(一)，诗经的神韵在“兴”。
诗经的六义中，比兴同质，比显而兴隐。二者共占诗经总数的三分之二。兴的含义比较复杂。《文心雕龙》说：“兴义虽阔而味长” 。郑樵说：“比为体，兴为魂”。王夫之说：兴在有意无意之间，比亦不容雕刻。都把兴说得比较玄虚。还是明代胡元瑞有句话颇能概括兴的含义。他在讲作诗大要时，提出了：“兴象风神”四个字。囊括了起、发，意象，情绪，精神境界四方面内容。而作为诗歌里的“兴”，一是兴必有象。托事于物，物则有象。然此象并非要表达的被比之象。比如“关关雎鸠，在河之洲”，此象为一丢丢俊美的水鸟儿，或可笼养，或可烧烤。而在诗中，只取其关关求偶之义，引譬连类，男女和谐，其类广大。“易”云：阴阳合德，而刚柔有体。以体天地之撰，以通神明之德。二是兴必有风。“感发志意、“触物以起情，“怊怅述情”， 情动风生。《五行大义》引翼凤谓“风通六情”，六情，即指喜怒哀乐爱恶六种情感、情绪。 兴中必有一种特定的情感情绪在主客体间交流互动。三是兴必有神。钟嵘说：“文已尽而意有余，兴也。《朱子类语》说：凡兴者，所见在此，所得在彼，不可以事类推，不可以义理求。妙万物而不可名状。此非“神”而何？
总之，兴，起发也。触物生情，诗兴大发，进入审美创作心态。象，意象。被比事物与作比事物一结合，如关关雎鸠，就不再是鸟类求偶，也不仅是男女求情，而升华为更广泛，更本质的意象境界，即阴阳、刚柔和谐境界。阴阳合和，乃宇宙根本之道。故毛诗序谓之文王之化，大姒之德。用姬昌夫妇挂名，而不用别对夫妇说事，仅只因为人家生了武王姬发、周公姬旦这样的好儿子，广告效应比咱那父母大一些，其实天道人理是一样的。就是要夫妻和美，不打离婚。违背阴阳和谐之道，就会出牛郎织女、梁祝、白蛇传、罗蜜欧与朱丽叶等大悲剧。风，情动风生，风通六情，凡艺、文皆以情感、情绪体验为本旨，以传情养情为指归。神，神韵。神韵来自哪里？即来自情与物、具象与抽象、物我、天人统一基础之上。来自人的主观体验，与物存在形式所积淀的韵味。这就是“兴”所包含的兴象风神全部内容。结合诗经具体作品看：
一、《诗经》中表现男女之情的民歌既多又好，美女如云。有这样三位很有特点。
一是那位秋水伊人。
蒹葭苍苍，白露为霜。所谓伊人，在水一方。溯洄从之，道阻且长，溯游从之，宛在水中央。
蒹葭凄凄，白露未。所谓伊人，在水之湄。溯洄从之，道阻且跻。溯游从之，宛在水中坻。
蒹葭采采，白露未已。所谓伊人，在水之。溯洄从之，道阻且右，溯游从之，宛在水中b。《秦风.蒹葭》。
秋水凄迷，白露成霜。心中追慕的情人，你究竟在何方？在水中，还是在小岛浅滩？宛在者，似有若无也。此情此景，真也梦也？天上人间？旷男怨女，千古绝唱。只可神识而不可目睹。清代方玉润在《诗经原始》中说：《秦风.蒹葭》玩其词虽若可望不可即，味其意，实求之而不远，思之而即至者。特无心以求之则其人倜乎远矣。
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