大约从九十年代初期开始，从杭州吹来茶艺馆风潮，一时间，凡是从杭州来的茶艺师就会成为开茶馆老板的抢手货。许多城市，几乎一夜之间冒出无数个茶艺馆来，墙壁上、茶具上印得最多的一个字就是“道”。几年前还只是在媒体上看着或听着日本人的茶道、跆拳道，今天“道”已开始走入我们的生活，用句俗话说：我们已着了别人的道了。有一种叫太极茶道的，就把茶的喝法更加艺术化，茶艺师心领神会，融会贯通，把祖师爷的教导铭记于心，似乎“道”就是这样的神秘而又简单。

    何为道？一阴一阳谓之道，可道非常道。常道的“道”应是“方法”，比如“一人得道鸡犬升天”的“道”，指的是一种方法，方法是术，所以“非常道”之“道”，不是术而应是高于方法的方法。日本人不讲茶术、武术、剑术、跆拳术，而讲茶道、武道、剑道、跆拳道，是认为道者高于术。学“术”不悟“道”，学了也胡闹，中国武术发展到今天之所以成了花架子，就因为太重“术”了，胳膊腿比谁都灵活，但没什么用；所以很多人起而反对之、改变之，如王祥斋、李小龙之流。王祥斋讲：拳本无法，有法也空，一法不立，无法不容；这种去“法”又立“法”的思想就是王祥斋所创大成拳之道。李小龙的“以无法为有法、以无限为有限”的庄子思想也是其截拳道之技击之道。

    学“术”，只要肯花时间，花精力，基本就能学到，比如武功里的一招一式，喝茶中的浇、泡、冲、倒，但是“术”后所隐含的思想却非有悟性而不能。练武之人常有交流的传统，有人称是“武术交流”，实为不妥，实则是通过“术”而交流练武之“道”。所以小说也好电影也好，描写的真正大英雄往往不是以“术”取胜，而是靠“术”之外的东西战胜对手，实在是创作者都知道“道”者高于“术”的道理，如果创作者只是一味地描写以“术”制“术”，以技能战胜另一技能，只能说创作者尚不解武者之“道”，更未悟出写作之“道”；金庸小说中何以不说“华山比剑”而说“华山论剑”呢？实在是他的高明，比剑比的是剑术，而论剑有言说的意思，言说什么？也就是论什么？其实高手过招有时不用比划的，一顿饭，一杯茶，一句话，一个举动，一个眼神，就已有了境界的高低，就已分出高下；论剑论的就是这个“道”的高低。

    茶道之高品味者，是品人生清淡之乐，忘人生岁月之苦，是品一种闲情雅致，求一种悠然见南山之境界，喝的是茶，品的却是品格、品味、品行、品质，品的是人品，流露的是性情、才情，这时的茶既是茶也是清风、是明月，是寂静山谷里清澈的溪水，是田园农舍草叶上的露珠，故饮茶不拘定所，或林间或茅屋或书舍；

    眼下许多茶艺馆里，入座品茶却大异其趣，浸透着腐朽气息的氛围，夸张且矫情的装修表达，暴露有度的露脐少女，还有价格不菲的消费，人们在此喝茶，品的是红尘美女，品的是人情世故，喝的是茶，作用却似酒，更像安眠药，让你短暂地忘记烦恼，养足精神回头再厮杀，更有茶客把饮茶看成是一种交往的手段，是一种以风雅姿态建筑的一座交往桥梁，此为现代人饮茶之道。似乎离茶更近，但已远离了真正的“道”了。

    所谓茶艺馆里的“道”，首先该收敛虚张的声势，不露富贵之气，千万不可担忧自己有钱有实力而被客人忽略，这是不够自信而已。茶道讲究几乎不在茶的本身，也几乎不再茶馆的本身。循着一种缘分和兴致，人们来到茶馆品“道”，已然不在乎你有多少物质化的东西。而主人的品德、造诣、涵养倒是不可忽略了。几年前一位品茶老翁到杭州太极茶道老茶店，进门只顾哼哈着要茶喝，还点名要的是极品龙井，店里掌柜就哼哈着招呼小二接待，喝完一抹嘴，老翁走出店堂却不曾记得留下茶钱。第二天、第三天，老翁常来，照例不付茶钱，照例点名喝极品的龙井。两年以后，终于有一次，老翁行为有了变化，他临走时留下一张自己画的国画，喝了茶翩然而去，从此不再回来。老板沾沾自喜道：这才是茶道，而在旁人看来，这只不过是一张普通的国画而已，并不值钱。听了这个故事，笔者叹服了太极茶道不愧为中国一大流派，因为“道”可“道”，非常道。要使普通人都能理解了，岂非成了茶“术”抑或心“术”了？

    可是，中国大小都市里，大大小小那么多茶艺馆，有几家能悟出个中禅机，能了悟其中“道”理呢？至于说到肚量和气魄，又有何答案可寻呢？

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