茶文化―品茶论道―琴道与茶道
茶文化―品茶论道―琴道与茶道,何谓琴道?何谓茶道?这是目前琴学界和茶文化界较为引起关注的两个问题。有的学者认为
何谓琴道?何谓茶道?这是目前琴学界和茶文化界较为引起关注的两个问题。有的学者认为琴中有道、茶中有道,两者都是中华民族传统文化和人文精神的具体体现;也有的学者认为操琴、习茶只是一门技艺,无道可言;也有的学者引用《老子》中“道可道,非常道;名可名,非常名”的说法,认为道是说不清、讲不明白的,最好不要轻易谈论。
笔者以为,“道”不是用来谈论或者探讨的,而是要实践,要在具体的生活日用中体悟“道”的存在。所谓“道也者,不可须臾离也;可离,非道也。”(《中庸》)就是这个道理。禅宗里也说:平常心即道。可见“道”原本是很平常的,无处不在,无事不显。“道”在哪里?就在幽幽茶汤里,就在泠泠七弦上,就在我们的生活日用里。
纵观当今世界,西方文化及其和价值观已占主导地位,东方文化仍处于低迷状态,“文化侵略”作为经济侵略的前奏,日益加剧。当此之际,每一个有思想、有抱负的中国知识分子都应该振作起来,以弘扬中华民族传统文化和人文精神为己任,使中断了数百年的中华民族人文血脉真正续接起来,琴道如此,茶道也如此。当此之际,任何有意或无意回避“道”这一哲学范畴的做法都是不可取的,因为“道”不仅是中华文明的精髓所在,更是中华民族传统文化的“根本”。如果我们离开这一根本,就成为无源之流、无根之木,是不可能有任何发展和进步的。
中国琴道和茶道与儒、道、释三家学说都有着密切的联系,下面将从三个方面,尝试着作一些简单探讨。
1、 儒家的影响
儒家的核心思想是 “和”。《中庸》里说:“中也者,天下之大本也。和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉。”明・徐�D《溪山琴况》开篇即说:“稽古至圣,心通造化,德协神人,理一身之性情,以理天下人之性情,于是制之为琴,其所首重者和也。” 明・冷谦《琴声十六法》也说:“和为五音之本,无过不及之谓也。”和,不仅要求弦、指、音相合,更重要的是要与意相合,也就是《溪山琴况》里说的:“弦与指合,指与音合,音与意合,而和至。”这里的“意”就是气韵,而气韵的根本是儒家“和”的思想。可以说中国琴道的精神核心就是“和”。
中国茶道精神的核心也是“和”。在这里,不仅茶道精神要合于儒家中庸之道,而且茶器、茶品也要合于中庸之道,更重要的是人品也要合于中庸之道。合于礼、合于仁、合于道、合于自然。这才是茶道的“和”。“和”不仅意味着天和、地和、人和,也意味着宇宙万物的和谐与统一。因此,作为一个茶人,首先要注重自身的人格和道德修养,要将儒家的中庸思想始终贯注在整个茶道程式中,以“和”为贵,以“和”为美,这样才能得茶中三昧,才能品饮出茶中至味。
2、 道家的影响
道家思想对琴道意趣影响颇深。道家倡导清静无为,所谓“道常无为,而无不为”,一切都应该遵循自然变化,不要进行任何人为干预和改变。《老子》说:“道之出口,淡乎其无味,视之不足见,听之不足闻,用之不足既。” 又言:“大音希声,大象无形,道隐无名。”这种大音希声的理念在庄子那里得到了充分的肯定和发挥,《庄子・齐物论》:“女闻人籁而未闻地籁,女闻地籁而未闻天籁夫!”人籁尚有人为的成分在里面,地籁仅仅是“众窍”而已,只有天籁纯是自然之声,无相之音,是真正的“大音”。琴的发音机理极其简单,琴弦在琴板上振动就产生了琴音,左手吟猱绰注、右手抹挑勾剔就形成了琴声。这是纯粹的自然之声,是天籁。琴的音量并不大,特别是在吟猱时,只有夜深人静才能体味出其中的变化和奥秘。但细微中蕴育着恢弘,婉丽中包藏着刚劲,如果我们用心谛听,如奔雷惯耳,如松涛澎湃,宽博宏大,震人心旌,是真正的“大音”,足以振聋发奎,涤荡心志。而这――正是琴道的旨趣所在。
道家的无为思想在茶道中也影响深远。《道德经》有言:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”饮茶而言道,这个“道”并不是人为造作、规定的,而是自然法则的一种体现。茶道的根本目的就是如何冲泡好一碗茶,叶与水的互相交融、感化就构成了一碗茶汤。茶汤的汤色、香气、滋味、气韵都是纯自然的,是自然法则在茶碗里的展示和再现。我们修习茶道,就是要将茶汤中的自然法则充分显示出来,顺茶理,合茶性,通茶道。通过茶事实践,了悟茶汤的真谛,体悟茶中至道。此时没有纷争,没有机心,也没有是非,仅仅是为了冲泡好一碗茶汤而已。这是真正的无为――茶道的无为。
3、 佛家的影响
佛家对琴道影响很大,尤以禅宗的影响最为广博和深刻。宋・成玉�在《琴论》中说:“攻琴如参禅,岁月磨练,瞥然有省,则无所不通,纵横妙用而尝若有余。”可谓深得琴中三昧。 禅宗以“不立文字,直指心源”为标榜,讲求当下承当,脱落语言思维藩篱,也就是所谓的“顿悟”。顿悟是建立在岁月磨砺的基础上的,也是就“理入”和“修证”要结合。就琴道而言,没有数十年的操缦工夫,没有深厚的文化底蕴,没有高尚的道德操守,是很难探究中华琴道幽玄的,也就谈不上顿悟了。可以这样认为,禅宗是中华琴道的“弦外之音”。
禅宗对茶道的影响也是如此。禅宗论茶,有“茶禅一味”的说法,据说宋代高僧圆悟克勤曾手书“茶禅一味”四字,流传东瀛。在这里,禅味即是茶味,茶味即是禅味,茶禅互参,禅茶不二,成为我们体悟至道的方便法门。茶人饮茶也如同古代的禅师参禅一样,最害怕心有所执,最忌讳“着相”。如果我们过分沉湎于茶汤的色、香、味、气韵这“四相”的话,最容易在“茶海”里迷失,甚至有“走火入魔”的危险。只有空掉茶汤“四相”,才能够真正“因茶入道”。
笔者以为,“道”不是用来谈论或者探讨的,而是要实践,要在具体的生活日用中体悟“道”的存在。所谓“道也者,不可须臾离也;可离,非道也。”(《中庸》)就是这个道理。禅宗里也说:平常心即道。可见“道”原本是很平常的,无处不在,无事不显。“道”在哪里?就在幽幽茶汤里,就在泠泠七弦上,就在我们的生活日用里。
纵观当今世界,西方文化及其和价值观已占主导地位,东方文化仍处于低迷状态,“文化侵略”作为经济侵略的前奏,日益加剧。当此之际,每一个有思想、有抱负的中国知识分子都应该振作起来,以弘扬中华民族传统文化和人文精神为己任,使中断了数百年的中华民族人文血脉真正续接起来,琴道如此,茶道也如此。当此之际,任何有意或无意回避“道”这一哲学范畴的做法都是不可取的,因为“道”不仅是中华文明的精髓所在,更是中华民族传统文化的“根本”。如果我们离开这一根本,就成为无源之流、无根之木,是不可能有任何发展和进步的。
中国琴道和茶道与儒、道、释三家学说都有着密切的联系,下面将从三个方面,尝试着作一些简单探讨。
1、 儒家的影响
儒家的核心思想是 “和”。《中庸》里说:“中也者,天下之大本也。和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉。”明・徐�D《溪山琴况》开篇即说:“稽古至圣,心通造化,德协神人,理一身之性情,以理天下人之性情,于是制之为琴,其所首重者和也。” 明・冷谦《琴声十六法》也说:“和为五音之本,无过不及之谓也。”和,不仅要求弦、指、音相合,更重要的是要与意相合,也就是《溪山琴况》里说的:“弦与指合,指与音合,音与意合,而和至。”这里的“意”就是气韵,而气韵的根本是儒家“和”的思想。可以说中国琴道的精神核心就是“和”。
中国茶道精神的核心也是“和”。在这里,不仅茶道精神要合于儒家中庸之道,而且茶器、茶品也要合于中庸之道,更重要的是人品也要合于中庸之道。合于礼、合于仁、合于道、合于自然。这才是茶道的“和”。“和”不仅意味着天和、地和、人和,也意味着宇宙万物的和谐与统一。因此,作为一个茶人,首先要注重自身的人格和道德修养,要将儒家的中庸思想始终贯注在整个茶道程式中,以“和”为贵,以“和”为美,这样才能得茶中三昧,才能品饮出茶中至味。
2、 道家的影响
道家思想对琴道意趣影响颇深。道家倡导清静无为,所谓“道常无为,而无不为”,一切都应该遵循自然变化,不要进行任何人为干预和改变。《老子》说:“道之出口,淡乎其无味,视之不足见,听之不足闻,用之不足既。” 又言:“大音希声,大象无形,道隐无名。”这种大音希声的理念在庄子那里得到了充分的肯定和发挥,《庄子・齐物论》:“女闻人籁而未闻地籁,女闻地籁而未闻天籁夫!”人籁尚有人为的成分在里面,地籁仅仅是“众窍”而已,只有天籁纯是自然之声,无相之音,是真正的“大音”。琴的发音机理极其简单,琴弦在琴板上振动就产生了琴音,左手吟猱绰注、右手抹挑勾剔就形成了琴声。这是纯粹的自然之声,是天籁。琴的音量并不大,特别是在吟猱时,只有夜深人静才能体味出其中的变化和奥秘。但细微中蕴育着恢弘,婉丽中包藏着刚劲,如果我们用心谛听,如奔雷惯耳,如松涛澎湃,宽博宏大,震人心旌,是真正的“大音”,足以振聋发奎,涤荡心志。而这――正是琴道的旨趣所在。
道家的无为思想在茶道中也影响深远。《道德经》有言:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”饮茶而言道,这个“道”并不是人为造作、规定的,而是自然法则的一种体现。茶道的根本目的就是如何冲泡好一碗茶,叶与水的互相交融、感化就构成了一碗茶汤。茶汤的汤色、香气、滋味、气韵都是纯自然的,是自然法则在茶碗里的展示和再现。我们修习茶道,就是要将茶汤中的自然法则充分显示出来,顺茶理,合茶性,通茶道。通过茶事实践,了悟茶汤的真谛,体悟茶中至道。此时没有纷争,没有机心,也没有是非,仅仅是为了冲泡好一碗茶汤而已。这是真正的无为――茶道的无为。
3、 佛家的影响
佛家对琴道影响很大,尤以禅宗的影响最为广博和深刻。宋・成玉�在《琴论》中说:“攻琴如参禅,岁月磨练,瞥然有省,则无所不通,纵横妙用而尝若有余。”可谓深得琴中三昧。 禅宗以“不立文字,直指心源”为标榜,讲求当下承当,脱落语言思维藩篱,也就是所谓的“顿悟”。顿悟是建立在岁月磨砺的基础上的,也是就“理入”和“修证”要结合。就琴道而言,没有数十年的操缦工夫,没有深厚的文化底蕴,没有高尚的道德操守,是很难探究中华琴道幽玄的,也就谈不上顿悟了。可以这样认为,禅宗是中华琴道的“弦外之音”。
禅宗对茶道的影响也是如此。禅宗论茶,有“茶禅一味”的说法,据说宋代高僧圆悟克勤曾手书“茶禅一味”四字,流传东瀛。在这里,禅味即是茶味,茶味即是禅味,茶禅互参,禅茶不二,成为我们体悟至道的方便法门。茶人饮茶也如同古代的禅师参禅一样,最害怕心有所执,最忌讳“着相”。如果我们过分沉湎于茶汤的色、香、味、气韵这“四相”的话,最容易在“茶海”里迷失,甚至有“走火入魔”的危险。只有空掉茶汤“四相”,才能够真正“因茶入道”。
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