宗祠，是供奉祖先和祭祀的场所，记载着家族的文化传承和辉煌发展，是儒家传统文化的象征。中国社会，祭祀祖先的传统可以追溯到上古时期；自周朝起，建立完善的宗祠制度，有严格的等级制度，主要集中在天子、诸侯、士大夫群体；五代以来，宗祠文化开始在民间盛行，普及度大大增加。但是为什么发展到现在，反而形成了南盛北稀的地域差异呢？最根本的原因是战乱导致的人口流动，由这个大的影响因素可以细分为三个要素：

　　一、战乱随之而来的动荡，动摇着宗祠文化的稳定发展。

　　在古代，中国的威胁主要集中在北方，不时受到外族的入侵，战乱四起，百姓疲于奔命、苦于温饱，并没有多余的精力重建宗祠。而且，战争年代，人员伤亡是极普遍的情况，家族群体受到冲击，凝聚力自然随之降低。南方社会的稳定为宗祠文化的发展提供了良好的社会环境，这是宗祠文化发展的基础。

　　二、胡汉通婚弱化了汉族传统文化的影响力。

　　北方多胡人和汉人通婚，汉族传统文化受到了来自胡人文化冲击，越来越不被重视，祖先祭拜的文化和礼仪被弱化，宗祠也就越来越少。而南迁的汉人保留了较为纯正的汉人传统文化，再加上是集体南迁，因此凝聚力也较高，对家族文化就更为重视，也就在南方兴建了许多宗祠。

　　三、思乡之情凝聚成了具体的宗祠建筑。

　　在社会稳定发展、人民安居乐业之时，南方背井离乡的群体回望故乡，思乡之情顿起。因此，组织捐款或者自行出资给村里修缮祠堂、祖庙等，以让漂泊在外的游子可以祭拜和缅怀先人，聊慰思乡之切。这种强烈的情感也让祠堂、宗族文化快速发展，且随着时间愈加浓郁。

　　另外还有一个经济方面的原因。在科举制为人才选拔的主要方式时，南方经济为家族人才培养提供支持，族人考上进士入朝为官就可以成为家族的保护伞。到现代时期，南方经商成为时尚，经济发展迅猛，为修建宗祠提供了经济支持。

　　综上所述，为什么南方的宗祠文化远比北方深厚？既有历史发展的原因，也有儒家文化的熏陶，还有根植于中华民族体内寻根问祖的乡思。宗祠文化是一个兼具归属感、共享感，连接个人与家族的媒介，是深植于中华人民血液的根。

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