我国历史悠久,思想文化传统极为丰富,其优秀部分,几千年来起着铸造 民族灵魂的作用,至今虽时过境迁,但有些部分仍能为我们建设 现代社会所吸纳服务。例如：关于提高人们 道德品质的修身理论，就十分具有现代意义。所谓修身，就是要求人们自觉的通过学习和反省，培植自己的良好 品德，以 适应社会的需要。由此推己及人，先整齐好自己的家庭，然后去从政治理国家，把自己的国家治理好了，再 平定天下，或者使天下达到太平，即修身、 齐家、治国、平天下。当时所谓的国家，是指春秋战国时诸侯的封国；天下，是指授封诸侯的周朝天子所统领的全中国。对此，先哲曾参（孔子的学生）在《大学》一书中，提出了一套完整的理论：三纲、八目。三纲是：“明明德”、“亲民”、“止于至善。”是说人有一种天赋善良的德性叫“明德”，应该自觉地去彰明它，即“明明德”；这种明德因在社会生活中受到各种不正当思想或 物欲的诱惑而污染，应不断地自我更新，叫“在亲民”，亲民即新民。由此而推及他人，达到最好的境地，叫“止于至善”。他说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”

　　大学当时是指15岁以上的大人之学。此即大学的 宗旨，在于恢复光明的德性，成就 道德更新的民众，以达到最完善的境地。
　　八目是：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。格物是推究事物的道理；致知是求得知识，包括对人天赋道德的认知；诚意是思想意念真诚，没有虚假；正心是心志端正，没有邪念；修身是修养自身的道德；齐家是整齐好自己的家庭；治国是治理国家；平天下是平定天下。其具体次序是：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。”（《大学》第十一章）这八目中，格物、致知、诚意、正心是属于思想认知方面，修身、齐家、治国、平天下是属于实践方面，而其最重要的是修身。他说修身是一切人立身处世的根本，“自天子以至于 庶人，壹是皆以修身为本。”（《大学》第一章）儒家之所以提出修身这一 原则，是缘于以人为本，他们认为人是 社会的根本，社会上一切事情都要先从自身做起，然后推己及人。孔子提出仁人的思想即是如此，他说：“仁者，爱人。”人对人应该互相关心爱护。“己所不欲，勿施于人。”（《论语·颜渊》）自己不愿意做的事情，就不要施加于别人。“己欲立而立人， 己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也。”（《论语·雍也》）自己要立身 于社会，也要使别人立身于社会，自己要通达于社会，也要使别人通达于社会，能以自身理解别人，这就是实行仁的方法了。人们的天赋 本性是相同或相近的，人同此心，心同此理，所以对于从政治国者来说，无论做什么事，都应该先从自身做起，自己率先做到了，再要求别人。自己要以身作则，作为人们行为的 楷模，发挥思想的 教育作用，如此必能令行禁止，这就是儒家所倡导的 德治思想，德治并不是不要法律，而是以 德政教化为主，辅之以法律，两者相辅相成，不可偏废。在《大学》中，他们把这种主张称为“絜矩之道”。絜，是衡量，矩，是衡量东西的方型尺子，是说以自身为尺度去衡量别人，用这种道理去理解别人。
　　“所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。”（《大学》第一章）对于一个当政者来说，若厌恶在上者的无礼，就不能以此态度对待在下者；若厌恶在下者的某些行为，就不能以此对待在上者；若厌恶前面人的某些行为，就不能以此施加于后面的人；若厌恶后面人的某些行为，就不能用此对待前面的人，依此类推，这就是以己度人的絜矩之道。这是说不论你的地位在上还是在下？在前还是在后？在左还是在右？凡是自己不愿意或厌恶的行为，都不要施加于别人。
　　人们虽具有天赋的良好本性，但在后天的现实生活中，又会产生各种不正当的思想和欲望，从而发生许多错误或罪恶的行为，修身就是要人认识这种错误思想的根源和行为的危害性，自觉地去克服，恢复人自身的天性。如何去克服呢？提出了“诚”，什么叫“诚”？真实无妄之谓，即真实，没有虚假。先哲子思（孔子的孙子）在《中庸》一书又赋予“诚”以普遍的意义，他认为人们生活的社会和看到的一切事物，都是真实的，也就是诚，所谓“不诚无物”（《中庸》第二十五章），没有真诚就没有事物，所以人也应该真诚， 一个人只有真诚了，才能明白道理。“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教；诚则明矣，明则诚矣。”（《中庸》第二十一章）由诚实而达到明白道理，这 是人的天性，由明白道理而达到诚，这是由于教化。诚实了也就明白道理了，明白道理了，也就诚实了。诚的功用是能够“尽性”，即能充分发挥人的本性，能发挥人的本性，也就能发挥事物的本性。能发挥事物的本性，也就能参加到赞助天地万物发育成长的行列中去，与天地并列而为三了。
　　“惟天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”（《中庸》第二十二章）这是说能发挥人的本性，用发挥人本性的方法去治理人，用发挥事物本性的方法去治理事物，使万物各得其宜。
　　“诚”，对客观事物来说，它是个自在的东西，在于人们去认识，人是有思想的，对人来说，要做到诚，并不容易。一是对人要诚实，不说假话，不做假事；二是对自己也要诚实，不自欺；只有不自欺，对人才能诚；要不自欺，必须谨慎地对待 自己一个人独处时的思想，即“慎独”。
　　“所谓诚其意者，毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故 君子必慎其独也。”（《大学》第七章）意念真诚，不要自欺，好像厌恶污秽的恶臭，喜好美好的颜色那样，是 发自内心的真诚，所以 有道德的人，必须审慎地对待自己独处时的思想。一个人独处时，自己想什么，总以为只有自己知道而别人不知，事实上别人看自己“如见肺肝然”，看到了你的五脏六腑，清清楚楚。他举例说，小人在 没有人看见的地方做了许多坏事，见到君子便遮遮掩掩，把坏事情隐藏起来，把好事显露出来 给人看，可是在别人看来，已经看到了你的 肺肝，掩盖是没有用的。因为“诚于中形于外”，你心中的意念，必然要表现出来，所以君子修身必须重视自己独处时的意念是否真诚，若有一丝一毫的不善之念，就应立即克服，不要以为别人不知道而隐瞒下来，欺骗自己。
　　人的思想要达到真诚，必须在人们眼还没有看到的地方，耳没有听到的时候，进行省察。
　　“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见于隐， 莫显乎微，故君子慎其独也。”（《中庸》第一章）有道德的人要达到真诚，即使在人们没有看见时，也要谨慎戒惧，在人们没有听到时，也要恐慌畏惧，人们的意念没有比在幽暗时最为明显，没有比细微时最为显著，所以君子应该谨慎地对待自己的独处。
　　这就是“慎独”的观念，它强调人不要自欺。人在面对众人时还有几分畏惧，但在对待自己时，往往得过且过，明知自己不对，自己原谅自己，所以克服自欺比 欺人更难， 许多人开始由于自欺，进而欺人， 一步一步走入错误的道路。
　　儒家这一套修身理论，用现代话来讲就是人如何提高自身的素质，以便适应社会的需要，包括道德、 文化、知识技能等。道德需要修养，知识技能需要学习。它的积极意义是认识到人是社会生活中的一员，个人不能脱离社会而存在，所以个人的一切生活行为，必须考虑到社会，把 个人与社会看作一体，自己应该做什么，不应该做什么，要符合社会公认的 行为准则，才能立身于社会。从高处讲，人应该自觉地遵守各种 社会道德规范，并以自身的 模范行为积极地为社会作出贡献；从低处讲，人应该有一个自身的 道德底线，什么事可以做，而什么事则绝不能做，由此而树立一个人生的理念，“达可兼济天下”，事业显达时可以服务于社会；“穷则独善其身”（《孟子·尽心上》），处境困苦时可以洁身自好，保持自己的独立 品格而不随波逐流。
　　人在社会生活中，会遇到各种问题，首先是诚信问题，人对人是否要讲诚信？即诚实信用，不欺诈，说到做到。在社会生活中，人们都承认这是一条人际交往的 共同准则，但相当一部分人是在对自己有利或迫不得已的情况下，遵守这一原则的，也就是说部分地遵守这一原则，完完全全、自觉地遵守这一原则，并非易事。有些人要求别人对自己诚信，自己却有意或无意地在欺骗别人，欺骗别人时，总以为设计精巧，只有自己知道而别人不知道，结果被拆穿后就要付出 沉重的代价。所以诚信，首先要不自欺，对自己要诚实，对自己诚实了，对他人自然而然也就诚实了。所以人是否以诚对己，以诚待人，乃是人立身处世的一大原则。
　　还有，人们遇到困难时，是否有勇气克服？做了错事是否有勇气承认？进行自省，知过必改。在公义和 私利发生矛盾时能否去除 私心、坚持公义？面对财利的诱惑，是否动心？在可取与不可取之间，能否廉洁自律而不取？面对罪恶势力的危害能否敢于斗争、不惧牺牲？等等。有 道德修养的人与没有道德修养的人，则大有不同。有道德修养的人，他在 精神上已经筑起了一条坚固的道德 防线，能够应付各种艰难险阻；而没有道德修养的人，可能在某些困难面前畏缩退却，在某些眼前利益的诱惑下，上当受骗，同流合污，甚至导致身败名裂。
　　现在我们强调以法 治国，但并不是不要道德，道德和法律各有不同的作用，法律是人行为的 底线，有强制性，违反了就要受到惩处。而道德则是要求人们自觉遵守的社会行为，它能起法律起不到的作用，法律只是禁止人们为恶，而道德是劝导人们为善，以防患于未然，它是治本的。所以一个良好的社会，必定既是一个 法治的社会，也是一个道德的社会。对于个人来说，做一个有道德的人，才是真正获得思想 自由的人，因为他自觉地遵守社会法律，自觉地遵守社会道德规范，完全是出于他自觉的认识，不是受别人的强迫命令。社会愈发展，人的认识能力越深刻，人们的自由程度也就越来越大。所以对于我们今天来说，在经济快速发展、 人民生活逐步提高的过程中，人们道德水平的提高也至关重要