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中国传统文化的主要特点是：在人与自然的关系上重视人与自然的统一，在人与人的关系上人与人的和谐。中国哲学向来不认为人与自然是敌对的关系，而认为人与自然是相辅相成的关系，人与人之间更应互助合作。强调群体牺牲精神，强调以义生利，勤劳敬业。义利观构成了儒家经济论理在生产行为方面的价值取向。与以义生利相衬托的是人们的工作态度，早在源点时代一勤劳敬业精神就是令人赞赏的美德，并衍生化为社会共识，所谓“民生在勤，勤则不匮”。儒家文化在处理个人与社会的关系中，提倡庄重自制，重视教育感化，追求技能，提倡社会责任感，勤奋工作，很少强调私利，这就形成了追求群体的和谐和有效率的发展，表现出比个人主义文化的更大的优势。 风俗习惯则是以儒家思想为主体的中国传统文化博大精深，它一旦与外来文化的积极因素相结合，特别是同体现着现代市场经济发展要求的西方观念相结合，就可以成为经济和社会发展的精神动力。这方面有日本和亚洲“四小龙”经济的高速发展为证，这些国家和地区都处于中华文化辐射圈内，都与中国文化有不解之缘。
何为中华民族的民族精神？论述已多，界定多样。如“自强不息”、“勤劳勇敢”、“威武不屈……”等等。其实，这些众多的美德，都是中华民族精神的一个侧面、一个方面，或构成要素。界定民族精神，有以下三条主要依据：1、民族精神是一种具有时间原发性和历时性的人类共同体的思想传统和心灵纽带；2、民族精神是一种具有空间原创性进而向四周辐射的地域型思想文化；3、民族精神是伴随着民族的欢乐忧患、顺势逆境、甘苦辛辣历程的民族机体的心灵支柱；4、民族精神是随着时空延伸而损益的能反映一个民族相对稳定的本质特征和核心价值。换言之，作为一个总体性概念，民族精神就是寄寓于民族躯体之内的灵魂，是民族的生命之泉、文化之本、价值之源。
