伏羲是中华民族的始祖。伏羲（含女娲）文化是中华华夏文明的“斯文鼻祖”。伏羲、女娲的出生地和活动范围十分广阔。从总体上看，基本分两大区域：中原伏羲文化区、西部天水成纪文化区，其他还有一些零星的伏羲文化区，就目前学术界的研究情况看，前两个伏羲文化区影响比较大、有一些学者提出伏羲文化源出中原。理由如下：

第一，大量材料证明：华胥氏履雷泽生伏羲。雷泽就在河南濮阳范县。西水坡45号墓中的大型蚌塑龙虎图像，正好与范县一带远古沼泽地带有关。
   
第二，濮阳考古发掘据c - 14测定距今6500-7000年，为伏羲文化时期而成纪伏羲文化距今6000年，成纪的伏羲族系巳族是从中原分流迁往此地的（古称“小龙人”即巳族），该处伏羲文化可能与伏羲后裔的“尊祖”思想有关，从而留下不少伏羲、女娲文化的遗迹。

这个观点，大体可以归纳为伏羲文化西迁说。还可以进一步进行探讨。

伏羲的文化贡献，传之千古，功可齐天。伏羲最大的功业：一是结网罟，发展渔猎经济；二是“化蚕桑”，发展农桑（伏羲六相之首广成子即开始研究农业的田野子）；三是画八卦，发明书契；四是“定姓氏”、“制嫁娶”、“置婚媒”等。从伏羲出生、活动范围来看，在中原是很普遍的。就目前了解的信息来看，有以下一些地区：
  
(l)濮阳市为伏羲、女娲（有文献记载说：“华胥生伏羲、女娲”）出生及早期活动地区。这里“龚”姓多（甲骨文中“龚”即“龙”），说明该地区龙的信仰普遍。“中华第一龙”被发掘，有人推测，45号墓主就是伏羲。

   
(2)上蔡县有白龟寺、八卦台、蓍草园等遗址。传说伏羲画八卦于此。
   
(3)郑州新密市有伏羲国（补国）、伏羲山（《山海经·中山七经》载的“浮戏山”），山上有始祖山、天皇山、地皇山、人皇山。浮山岭上有“伏羲女娲庙”。传说这里是伏羲、女娲早年避洪水后，结婚繁衍后代、育蚕桑、发展经济的地区。据考占发掘，当时已有一男一女合葬墓，证明伏羲时代已开始出现一夫一妻制。

(4)洛阳孟津有龙马负图处，传说伏羲画八卦于此。
   
(5)武陟、沁阳也是伏羲女娲频繁活动地区之一。
   
(6)淮阳、西华、项城、沈丘一带据说是太昊伏羲氏的陵墓及画八卦之圣地，伏羲建都宛丘（今河南淮阳），时间久远，影响重大。

总之，中原的伏羲文化遗迹多且价值高。从以上的情况来说中原是伏羲文化的中心地带，是可信的。
   
中原“洪水后伏羲、女娲兄妹婚”神话，是文献上记载的“伏羲定姓氏”、“制嫁娶”、“置婚媒”的根据。
   
中原此类神话十分丰富，目前得到的材料已有50多篇。至于此类神话中的主人公不明确说明是伏羲、女娲兄妹的（只说是“兄妹二人”、“姐弟二人”或各种人名的）也不下六七十篇。仅河南各地就蕴藏如此数目巨大的此类神话遗存，这个现象说明什么呢？

 
首先，说明中原（主要在河南）在上古时期确实有过大洪水（包括地震、火山、天塌地陷等）灾害，后果是使人类灭绝（包括“灾难重演”型和“灾难首起”型两种）。据梁启超的考证，中国上古有三次大洪水：一次在女娲时代，一次在尧时，一次在大禹时代。两相印证，就可以理解为什么三次大洪水都在中原了。
 
其次，说明远古中华先民生存的困难和生活的艰辛。一次次的洪水导致人类灭绝，人类又一次次地重新繁衍下来，中华民族先民为战胜洪水所进行的伟大斗争，是感天地泣鬼神的。
 
第三，远古先民经过艰苦斗争，使华夏文明得以继续发扬光大，其自强不息、昂扬奋进的伟大民族精神，产生了不可阻挡的传统文化的威力。

第四，此类神话在创立远古婚姻、社会体制方面，打开了历史的东方文明的曙光。这种婚姻体制和社会体制，在5000多年里，对巩固和稳定社会秩序、规范人们的物质和精神文明起到了极其重要的作用。
   
总之，中原“洪水后伏羲、女娲兄妹婚”神话，在中国社会史、家庭史和婚姻史上的文化价值是极其重要的。
   
中原“洪水后伏羲、女娲兄妹婚”神话，涉及的是中国上古原始社会从母系氏族向父系氏族过渡、婚姻制度由“族内婚”向“族外婚”过渡的社会转型。从当时远古先民的思想意识上讲，也同样存在着过渡状态。也就是说

一方面，从认识上“族内婚”的观念已在逐步淡化，甚至开始抛弃；另一方面，“族外婚”的观念还没有完全确立，处于渐变的过程之巾。特别在遇到“洪水灭世”、人类濒于灭绝的关键时期，人类面临着存亡的抉择：要么抛弃族内婚习俗，人类消亡；要么兄妹（或姐弟）结婚，繁衍人类。两者必居其一，中间的办法是没有的。但是，要做出正确的选择，思想斗争是十分激烈的，也是痛苦的，过程又是漫长的。在这类神话里，主人公伏羲和女娲要经受考验的程度是严峻的。怎样做出存亡抉择呢？大体要解决如下一些难题：兄妹成婚，二人必须统一认识。中原这类神话里，在这个问题上有如下的一些表现：

第一，兄妹仍依“族内婚”习俗行事。洪水后，二人自然成婚，无争议，像河南封丘的这类神话即是。神婆告诉伏羲、女娲，是兄妹就可成婚。有的是洪水后，兄妹二人“撮草为香，拜天地成夫妻”。这自然是“族内婚”这种观念、习俗起了决定作用。
 
第二，伏羲、女娲兄妹已经意识到兄妹结婚违犯禁忌习俗，但在面对人种即将灭绝的情况下，自行约定用占卜的方式解除禁忌和思想上的顾虑，同意结为夫妻。如：双方约定：二人各自向相反的方向走去，到二人见面时，说明世上真正没有人了，才结为夫妻（《敦煌宝藏》一书中亦有同样记载）。

又如舞阳有记录说：眼前水里出现两条红鱼；又提出天上一只孤雁的头掉在眼前才结为夫妻等。另外，还有二人中一人提出三个要求，先是在两山上两人放火，烟合结婚；再是两人在河两岸种的树接在一处，才结婚；最后提出滚石磨合一处成亲。这叫天意、地意、人意都同意，二人才结为夫妻，等等。

总之尽管这婚仪带有占卜天意、地意、人意（主要是天意）的超现实的意识，所谓“天意”就是人类灭绝或再生的生存与发展的大问题。但二人的态度是主动的，思想上有默契。
 
第三，兄妹二人对结婚始终持抵触情绪，认为兄妹结婚违背“族内婚”禁忌观念和习俗，对“兄妹婚”持反对态度。在这种情况下，往往需要超自然的动植物或神来协助（如龙、虎、龟、狮、竹、神树、神人等）。最有名的此类神话如洛阳龙门一带流传的《龙的传人》，女娲提出两个条件：一是兄妹婚绝不允许，保护神黄龙说：“男女结婚是天意”；女娲提出把龙门山劈为两段才结婚，黄龙用尾巴劈开，二是女娲提出在东西龙门山上向伊河滚石磨，合一处结婚。滚石磨时，女娲故意从西山向北面滚，黄龙运用神力使伏羲的石磨落在伊河的两岸，与女娲滚的石磨合在一处。二人结为夫妻。其他类似的例子像义马县的传说中说：伏羲不同意结婚，问竹子，竹子同意，伏羲把竹子砍出了竹节；问乌龟，乌龟同意结婚，伏羲把龟壳踩碎；最后。才滚磨成亲。在兄妹看来，结婚虽是不许可的行为，但在当时又是不得已顺从“天意”的行为。这说明“族内婚”已不被和习俗所认同。只有在人类面临灭绝的情况下，通过特殊的、超自然的方式，实现这个在现实中实现不了的事情，这就是此类神话的实质。

第四，有的地方（如桐柏）的“兄妹婚”神话的主人公，如与伏羲、女娲洪水神话相叠合的盘古兄妹，始终不同意结婚。即使在举行滚石磨仪式结婚后，盘古仍将一扇石磨扔到西大山。盘古竞因孩子问他们是哪里来的而害羞出走。说明对兄妹婚乱伦意识已很强烈，这显然是“族内婚”向“族外婚”过渡后期的产物。
   
此类神话中的保护神，实际是这一时期在面临“洪水灭世”的情况下，代表人类生存、发展最大利益的象征——“天意”，也是中华民族生存和发展的最高利益的代表，是传统文化的精髓。因此，在中原的此类神话中的保护神如龙、虎、龟、狮等，都成了特殊文化的核心。这些保护神的功绩盛传至今，仍为人们所崇祀，道理就在于此它们甚至成为民族形象的化身，渊源也在于此 “伏羲、女娲兄妹婚”神话的“婚仪”。带有很大的神秘色彩：通过奇特的方式和过程，使其符合“天意”、“地意”、“人意”，使兄妹结婚繁衍人类成为可能。但是，要使这种可能成为现实，还需要进一步解决先人对生殖的认识和理解，才能实现这一愿望。

此外，伏羲、女娲兄妹婚神话中还有一种特殊的姓氏起源的说法、这种说法很少见，和西南少数民族“肢体化生”的传说相近。例如，在沁阳的传说中女娲用刀将生的肉团剁成肉未撒向各地，从此有了人类和姓氏。有的说是把肉团剁成肉丝，挂在各处的树上，这些肉丝都活了，就有了姓氏。
   
值得注意的是，女娲捏泥人传说也有个演变的过程。早期传说中女娲捏的泥人，放地上就活了，还会喊妈。后来传说吹口气泥人才能活，即原始人以巫术帮助实现泥人的生命复活。在武陟县的此类神话里，女娲用嘴吹不过来。她就把泥人摆满了太行山和黄河边的青风岭，然后呼来大风吹活了泥人。

女娲捏的泥人，死得很快，她就用天上阳水和地下和泥，这样捏的泥人就有了很强的生存能力。最后，她用灾后仅剩的一个泥人和她与丈夫生的一个人结婚，才生了“真正的人”主宰世界，才有了各自的姓氏。
   
中华民族姓氏起源应追溯到人祖伏羲、女娲，这虽是远古神话，但却反映了华夏始祖创世造人的艰辛。集中反映了女娲造人“定姓氏”、“置婚嫁娶”、“制婚媒”的真实、生动情景。其中许多都是神话想象思维的产物。

它的主旨和内核是通过“不合逻辑”的思维实现的。因此，它的存在在原始人看来，却是真实而神圣的。

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