既久於莫嵇，傳聞姑將憑信。情有深於欲悉，殘編亦藉搜尋。

        族譜載，興公三子，長應苟，次應和，三應順。是三人者，皆同父也。同父宜休戚相關。祖自同遷榜，長伯既紹父業，懷土而居，相傳即有遭家不造，亦但避難近鄉，不越同境，蓋可知已。所異安同連屬，密邇非遙，且云苗裔盛流，胡無通譜？致將伯祖生年。並妻孥而俱略，甚置窑廬故地，同支派以相忘？洎七世孫麟伯派廷遇，既閱其譜，又弗詳嵇，是所莫解耳。至於次伯應和，能讀父書，於明永樂甲午科，捷於鄉薦，及戊戌科，登進士第，榜名尚德，家門有幸，譜牒增光矣，自必家乘備載，何待邑誌可嵇耶？乃觀其敘宦途也，但知授任廣東，蒞瓊州之安定縣，皆無陞降紀年，即言其寓京畿也。空侈遂因作祖。宦四方者出其宗，亦缺名銜實蹟。豈從雁陣分行，即概不通聞問耶，何其茫無確據如斯也。然而世代相傳，謂公孤忠被謗，召赴京師，賴女鳴冤，事得昭雪，但舊譜燼寇氛無從考據矣，惟嵇私家斷簡，或有載女名謹舍，而無繫所生。故或疑為伯女者。亦有載興公，墓順從里二都，土名坑柏鄉媽合，而年時概略，獨言公三子，皆符伯祖名。女謹舍，為人天性純孝，善事父母。平時見禽畜所生難，不肯出嫁，故無出嫁。為生像。八月初一生壽者。考現窑祠，果遺有雕像。像如佛媽甚著靈感，窑人士女多敬信者。世傳其有保祖功。言窑祠未建，有欲牋賊，立見影響。故一瓦一木無敢損傷。窑地婦女多向乞花求嗣，應則加謝，故，花插滿頭惟祭祖時在祠，餘多在鄉間。故稱祖姑。確然信為興公女矣。繼云因父大事，不言因兄，一字之訛。入京辨本。傳有奉旨倒本無事發回本鄉，敕封白氏夫人，起宮在下崎，至甲戌海氛，被虜所燬，今尚未復起。遂有悞為伯女矣。以訛傳訛，無復能辦，蓋以兄字訛作父字，而疑興公無入京事，入京惟祖伯也。至萬曆間，吾族有於殘編中檢得傳臚李焻為興公所作墓誌銘，有引吾宗世系。云同安鄉進士白興，以易起家，傳三子。長應苟，紹父業，懷土而居苗裔盛流。次應和，能讀父書，登永樂戊戌進士，任廣東瓊州安定縣，既而旅寓京畿，官柱史，宦四方者多出其宗。建言廷杖，遣戍居庸，幸興公有女，入京辦(辨)本，奉旨倒本無事，發回本鄉。餘殘損莫辦(辨)。至末又云，三即應順，邑文學，亦自廢，棲於安溪依仁里，別號逸宇，是為白氏始祖云云。然後知姑，確為興公女也。而吾前譜序，多採用銘言，而諱廷杖遣戍事，致令信疑參半，附會多訛也。如逸宇公，皆以為諡，考諸誌銘，則云別號，公乃邑文學，當時尚未知也。如建言廷杖，當時亦傳為奸邪鄰宦搆陷。自廢乃無意功名，棲於安溪依仁里，蓋高院也。而傳聞則以為逃難，假挑傀傫擔，乃入安溪云。考永樂時，法令嚴酷，犯事多抄沒，故公因兄有事，看破世情，遂挈偕阭歟。因悟在京遭遇，且無確報榮枯。從知謝世訃音，未必兼詳諡號。今者祖伯達宇公之稱，孝肅馬安人之號，殆即吾宗，將陪祀於左龕，為從祖諡奉之歟。不然死生亦大矣，何略其年時，宗宦果多也。當詳其支派。況人生莫重宗祧，竟弗嵇傳之有裔，訃信並忘月日，偏能紀諡以易名，豈常理也哉。故疑達宇之稱，意者吾宗為之也。洎乎，光緒初年辛巳歲六年也，住廈族紳等諸人梅揚灼德等計十餘人，言承伯裔估客直隸人，販(返)廈認親，言其祖事甚悉，遂據訟爭釋仔寺，語詳公啟。並且僉入公呈，時，廈紳具呈，爭釋仔寺，並捏在榜宗紳十餘人，全案俱存，吾族多有抄傳者。公啟言伯為奸陷害，召寓京畿，一妻一女，由廣入廈，偵知伯叔逃難星散，因住廈建築兩寺，女住下寺，供奉大士，法號自性。母住頂寺，法號心白，殆明己志，以其不忘夫姓也云云。謂伯遭陷召京，妻女由廣回廈，知親離散，築寺出家，分居兩寺，法號昭垂，侃侃而談，鑿鑿可據。迨寺經入手，因急重修，寺尼偵知欠費，翻控變寺為祠，且佈夤緣，事致中變，亦可惜矣。時，吾族人有與寺尼狎者，漏其欠費真情，尼遂敢於翻控，且賂貪官，交通污吏，遂被標封，充作公館，旋得旋失，亦可惜哉。其時，伯裔先已回籍取譜，廈紳議待譜來，鳴眾鳩資，然後重較，竟不果來，因此放寢。倘時得真譜據，伯派已得詳知，該寺忍作官物乎？惟是世隔廿餘傳，宗分數千里，欲求真譜，亦誠難哉。觀於興公鼻祖也，而生卒萬嵇。華泉近遷耳，而採修不及。當前浙省百餘丁，不遠專人為搜錄，至兩伯之支、一叔之派，竟置罔聞。初甚以為訝也，今觀修本宗之譜，不違咫尺，同出淵源，尚有慳些微費。時，每丁上譜，首尾該銀四角三占。竟有自外弗登。現查本年修譜，以貼公費銀四角三占，自甘不登者甚眾。亦何怪於當年疏遠者哉。