概论

在古印度奥义书传统中，提出自我（ātman）的概念，佛教则主张蕴、处、界，皆为非我、非我所，即一切法无我，反对施设我。释迦牟尼教导弟子，观察五蕴的无常、苦，以了解五蕴非我、非我所；观察十二处非我、非我所；观察十八界非我、非我所等。提出非我，主要在于去除命即是身、命异身异、色等五蕴是我等有身见。单纯讨论命即是身、命异身异等本体论问题，若无益于修行，则被归为无记，不作回答。

非我与无我，在语句中作谓词，否定具体对象是我时，其意义相近，翻译时经常混用不作区分，例如五蕴非我，或五蕴无我，都代表五蕴中不存在我，但并不明确反对在五蕴之外可能有我。无我，作为一个论断，很多佛教部派将其解释为，我（ātman）不存在，是对于婆罗门教传统中的自我（ātman）这个概念的完全反对；但是在佛教初创时期的语言环境下，不排除存在其他解释的可能性，如部分沙门教派认为无施与，佛教认为有施与，这里的有无，是指施与这个行为是否有意义，而非世上是否存在施与这个事情。

在早期佛教中，所说的一切法无我，亦或一切法的共相为非我，仍是针对一切经验对象而提出，虽然佛教并不认同奥义书等提出的超越经验本体我，但是否彻底反对古印度婆罗门教传统中的自我，态度并不明确。在印度宗教思想不断演化的大环境下，佛教时常要面对内部不同派系和其他教派提出的新学说见解，将其核心概念归结为佛陀本人所反对施设的我，是最常见的批判方法之一。

至阿毘达磨时代，佛陀所言说的各种概念甚至譬喻，都被调整归入包罗万有的范畴体系中，如蕴、处、界，或五位法，有些重要概念比如业的归类，成为难点和争论焦点。部分部派，认为必须在某种程度上认可轮回主体的存在，如犊子部提出补特伽罗作为主体，与五蕴不即不离，他们被归类为补特伽罗论者。而其他部派，根据佛陀的空性教义，主张一切法无我等同于没有轮回主体，彻底反对婆罗门教中的自我。

有关补特伽罗实有与否的争论，成为部派间论战中的首要焦点。如说一切有部，自《发智论》及《大毘婆沙论》起引入了性空论释义，认为补特伽罗若是实有，则类同于外道所说之我，因而补特伽罗就是于五蕴而说的假名；而犊子部不认可补特伽罗等同五蕴，不认为一切法无补特伽罗。

大乘佛教初起时，在补特伽罗无我（人无我）的教义上，推广至自性空意义上的一切法无我（法无我），形成两大中心教义。二无我的教义，比各部派佛教提出的无我或非我都更加严格。随着大乘佛教发展，如来藏学派等宗派，再次强调他性空，坚持自性空的中观学派，认为这是一种存在某种法我的见解，这个分歧在大乘佛教内部形成长久的争议。

参见

我 (佛教)、我 (印度教)

补特伽罗 (佛教)

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