作者:秦英君

【本文摘自】《史学月刊》(开封)1995年01期第75～80页

【作者简介】秦英君，1949年生，首都师范大学教授


梁漱溟是中国现代思想史上的重要人物，他不仅有较为完整的思想体系，而且也有身体力行的乡村建设实践。的确，从梁的一生看，他敢想、敢言、敢行，真诚地对待自己，是一位具有鲜明个性和影响的思想家。
　　一
梁漱溟的哲学思想主要是柏格森的非理性主义的生命哲学与宋明理学的阳明心学相结合、相印证的产物，其中非理性主义是其哲学思想的基本特征。
在本体论上，他赞成柏格森的生命哲学，强调生命冲动，对“人心”的意义持一种生机主义的宇宙观。柏格森认为：宇宙本体既不是康德的“物自体”，也不是具体的事物，而是变动不居的生命之流，并称之为“绵延”，认为“绵延为万物之本”①。梁漱溟依据柏格森的生命哲学，认为“生命”是宇宙的本体，而“生命与生活，纯然为一回事，一为体，一为用”。梁漱溟这里所说的“生命”并非指生物学等科学中所说的生命，而是指离开物质的永恒的意欲，宇宙的本体和唯一的实在。他说：“尽宇宙是一切生活，只有生活，初无宇宙”②。梁漱溟将这种生机主义的宇宙观说成是儒家哲学的“根本道理”。他说：“我心目中代表儒家道理的‘生’，本来这种形而上学就是讲‘宇宙’之生的，所以‘生生之谓易’”。同时认为，“宇宙的本体不是固定的静体，是‘生命’，是‘绵延’，宇宙现象则在生活中之所现，生活就是没尽的意欲”③。这就是说宇宙的本体是生命的绵延，是永恒的意欲之流。梁坚持的生命、意识是宇宙的本体、万物的根源，他所谓的“意识”其实就是柏格森所说的生命冲动。
梁漱溟进而指正：“宇宙是一大生命，了解了生命就了解了宇宙。虽然到处是生命之所表者，可是有一个地方是宇宙大生命的核心，这个地方就是人，生命是活的，宇宙最活的就是人心，果能认识人心，就可以认出宇宙的生命来了”。在这个问题上，梁漱溟师承王阳明的心学，反复强调了“心与生命同义”，如王阳明认为“心即理”，“心”与“理”为一体，“心外无物”，“吾心即宇宙”，“心之发动处谓之意”④。“有是1意，即有是物；无是意，即无是物，物非意之用乎”⑤。对此，梁漱溟加以继承和发挥。他说：王阳明的“良知”就是他说的“人心”，认为“心”或“心”之“意欲”是宇宙本体，众多事物之所以存在只是因为人的主观理智知其存在，即“盖本无所谓物质，只纳入理智的范畴而化为可计算的便是物质”⑥。当然，梁漱溟所说的“人心”并非指人类思维的器官，而是指通向“生命本能”，“宇宙生命本原”中具有特殊性质和作用的主观精神、主观世界。只有“心为身用”，才能发挥“生命本原”的作用。“人心”或“人类心理”为宇宙大生命的核心，因此，“我，不须扩大，宇宙只是一个‘我’”⑦。梁漱溟还经常提到“自然”、“自然之理”，这并不是要人们承认客观世界及其规律，而是宣扬离开“人类心理”便没有自然界及其规律。正如他说：“自然就是合理，合理就是合乎自然之理，自然是指宇宙大生命说，自然之理即是宇宙大生命的最活泼处──人类心理”⑧。
在认识论上，梁漱溟用柏格林的直觉理论在重释佛家唯识学的基础上，建立了他的直觉主义认识论。柏格森认为“直觉”为“一种理智的交融，这种交融使人们置身于对象之内，以便与其中特殊的，从而是无法表达的东西相符合”⑨。柏格森又认为：在认识上存在着两种不同的方法：一种是理智的，即理性的、科学的认识方法，这种方法无法把握处于永恒运动变化之中的“生命之流”，“它们所提供我们的不过是这种实在的阴影而已”⑩；另一种是直觉的，即非理性的、本能的认识方法，其认识对象为精神世界的“生命”、“绵延”，可以不依靠感觉经验和理性思维，直接把握宇宙的“实在”。直觉是超功利的、本能的、神秘的、非理性的心理体验，能使人们与认识对象合而为一，从而把握对象的一切奥秘。柏格森的这种贬低理性、科学，抬高直觉、本能的非理性主义认识论，对梁漱溟影响极深，也成为他观察认识分析问题的基本点。
梁漱溟认为：“科学家的方法上看见生命的一些影子”，“要认识本体非感觉理智所能办，必须生活的直觉才行”(11)。这里，梁漱溟把直觉与理智完全割裂开来，认为理智的方法，只适于“静观”，即把运动中的事物截成片断，作静态的认识，而真正的宇宙本体是永远流变的生命，所以只有直觉才能把握它。

免责声明：以上内容版权归原作者所有，如有侵犯您的原创版权请告知，我们将尽快删除相关内容。感谢每一位辛勤著写的作者，感谢每一位的分享。