读有情天地，听无声黑白(八)
天地有情
    说天地有情，是指山川日月，风花雪月，花鸟虫鱼皆为人类崇拜的灵物，劳动实践的对象，情感的载体，人类生存、生活中之密友。山形水势，风情雨意，鸟魄花魂，百万年下来，日久生情，天人、物我焉能无情？中国的文人学士，虽没能提出人与自然互为对象化的生成理论，然而却早两三千年就提出了二者的统一关系：情相感、声相应、神相通、势相倚(书画力律结构相同)、气相生、形相成的认识。皆可归之于“天人合一”。现从如下三点试谈一下：人与大自然神相通，情相依，体相合。
    一，神相通。寓人于物，寓物于人。涉及艺术美学形神关系。前者可归为人的自然化，后者为自然的人化。
倘谓：“杨柳依依，雨雪霏霏”“蒹葭”、“蔓草”诗经时代，人与山水花草关系、情意尚处于隐而不显，朦胧、自在阶段，而到了魏晋南北朝，则此等关爱、融和已清晰、明朗化了：
    寓人于物。
    时人目王右军「飘如游云，矫如惊龙。」
    有人叹王恭形茂者，云：「濯濯如春月柳。」
    世目李元礼「谡谡如劲松下风。」
    王公目太尉：「岩岩清峙，壁立千仞。」
    王戎曰：「太尉神姿高彻，如瑶林琼树，自然是风尘外物。」
    时人目夏侯太初「朗朗如日月之入怀」。」
」
    寓物于人
   《世说新语・文学》谓：
    简文(梁.箫纲)入华林园，顾谓左右曰：“会心处不必在远。翳然林水，便自有濠、濮间想也。觉鸟兽禽鱼，自来相亲。”
    又记：阮孚读郭璞诗句“林无静树，川无停流”后，感慨道：“泓峥萧瑟，实不可言。每读此文，辄觉形超神越。”
   《言语》：王子敬曰：‘从山上行，山川自相映发，使人应接不暇。若秋冬之际，尤难忘怀。
    袁彦伯为谢安南司马，都下诸人送至濑乡。将别，既自凄惘，叹曰：‘江山辽落，居然有万里之势”。
    桓温北征，经金城，见年轻时所种之柳皆已十围，慨然曰：“木犹如此，人何以堪！”攀枝执条，泫然流泪。
    此人与自然，非形貌相像，而是神情相通。如：
    匈奴使臣求见，魏王曹操自觉面貌丑陋，不足以威慑匈奴，便让眉清目秀，须长四尺，声音明亮端重的崔琰做顶，自己则持刀站在一旁。会见结束，曹操派了个人询问使者“魏王的仪态如何。”使臣回答说：“魏王仪表非凡，举止风雅，但是站在一旁持刀的侍卫，才是真正的英雄啊。” 曹操知道后，便派人追杀这个使者。
    唐诗人王昌龄“三境”说：“一曰物境。欲为山水诗，则张泉石云峰之境极丽绝秀者，神之于心。处身于境，视境于心，莹然掌中，然后用思，了然境象，故得形似。”    此“形似”乃“离形得似”之谓也。非形貌相似，乃神情相似。否则就不用“神之于心”了。
    文与人确有不解之缘。宋苏东坡《论书》谓：“书必有神、气、骨、肉、血，五者阙一，不为成书也”。人们论画图诗文也常如此。画家荆浩谓：“凡笔有四势：谓筋、肉、骨、气”。白石道人姜夔谓：“大凡诗自有气象、体面、血脉、韵度”。
    钱钟书先生尝谓：“诗文评所谓神韵说，非仅依傍绘画之品目而立文章之品目，实亦迳视诗文若活泼辣之人。盖吾人观物，有二结习：一、以无生者作有生看，二、以非人作人看。鉴画衡文，道一以贯。图画得具筋骨气韵，诗文何独不可？《抱朴子》外篇《辞义》已云：“妍而无据，证援不给，皮肤鲜泽而骨鲠弱”；《颜氏家训.文章》亦云：“文章当以理致为心肾，气调为筋骨，事义为皮肤，华丽为冠冕。”既赋以形骸，则进而言其“气韵”“神韵”，举足即至，自然之势。”(《管锥编》1357页)
   《抱朴子》葛洪为晋人，严之推为南北朝梁、北齐人。均早于宋之苏轼、郭熙，而与刘劭、刘勰、钟嵘、谢赫们相近。
    文学艺术中的人与自然物的关系，常通过“比兴”手法表现。李泽厚先生称比兴是使情感客观化、对象化的问题”，并说“已有研究者指出，中国古代诗歌中比较常或普通的起兴如鸟、鱼、植物，都有其特定的氏族的神话―巫术―宗教的远古历史背景。例如鸟与祖先崇拜、鱼与生殖祈祷、树木与社稷宗室崇拜有关。……绝非今天一般的鱼、鸟之类的比喻，也不是后世一般的情景交融的创作过程或手法。”
    赵沛霖先生在《兴的源起》中谓：“兴的起源即人们最初以他物起兴，既不是出于审美动机，也不是出于实用动机，而是出于一种深刻的宗教原因”。“随着历史的发展，原始兴象逐渐失去了其原有的观念内容而变为抽象的形式。……这个形式被不断地模仿借鉴，使之逐渐趋于规范化，并成为独立的艺术形式。”这也即是李泽厚先生所谓“是一个由内容到形式的积淀过程，也正是美作为“有意味的形式”的原始形成过程”。(《美的历程》)。看来这人与自然物果然在人类初期便有“神相通”，情相连。

    二，情相依。见景生情，触物而情生之物我关系。
人与自然的关系是不可分的。恩格思说人是猿猴变的，中国人往前提的更早，说是由爬虫类衍生来的。龙的传人，龙的前身是蛇，蛇是爬行动物。中国人的始祖是伏羲、女娲，出土画上二人的下半身缠绕一起，为蛇身。中国人很重视家、国，可是“家”字的门里面是头猪，“国”字里面的“玉”是块石头。繁体，里面的“或”与祭“册石”之域有关。四周围石头，也是国之初义。至于以“社稷”(土、谷神)、“江山”代指国家、政权更是至今常用。
   至汉儒董仲舒，为巩固政权需要，发展了《周易》天人同构观念，提出了“天人感应”说，即“天人合一”命题。他说：“天亦有喜怒之气，哀乐之心，与人相副。以类合之，天、人一也”。“人生有喜怒哀乐之答，春秋冬夏之类也。喜，春之答也；怒，秋之答也；乐，夏之答也；哀，冬之答也。天人副在乎人，人之情性有由天者矣。”
    天人感应对后代影响深刻。《文心雕龙.物色》篇中说：“四时之动物深矣…物色相召，人谁获安！是以献岁发春，说豫之情畅，滔滔孟夏，郁陶之心凝；天高气清，阴沉之志远；霰雪无垠，矜肃之虑深；岁有其物，物有其容；情以物迁，辞以情发。一叶且或迎意，虫声有足引心。况清风与明月同夜，白日与春林共朝哉！”
    宋・郭熙《林泉高致・山水训》：“春山澹冶而如笑，夏山苍翠而如滴，秋山明净而如妆，冬山惨淡而如睡。”皆人与自然，物我神似也。
   《诗品.序》：若乃春风春鸟，秋月秋蝉，夏云暑雨，冬月祁寒，斯四候之感诸诗者也。嘉会寄诗以亲，离群托诗以怨。至于楚臣去境，汉妾辞宫。或骨横朔野，或魂逐飞蓬。或负戈外戍，杀气雄边。塞客衣单，孀闺泪尽。或士有解佩出朝，一去忘返。女有扬蛾入宠，再盼倾国。凡斯种种，感荡心灵，非陈诗何以展其义？非长歌何以骋其情？故曰：“诗可以群，可以怨。”使穷贱易安，幽居靡闷，莫尚于诗矣。"
   《文心雕龙.明诗》谓：“人禀七情，应物斯感，感物吟志，莫非自然。”
何谓七情？《礼记礼运》说：喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲。
    喜：
    如欢快的劳动民歌：《 江南》江南可采莲，莲叶何田田。鱼戏莲叶间，
鱼戏莲叶东，鱼戏莲叶西，鱼戏莲叶南，鱼戏莲叶北。
    怒：
    如《东门行》 出东门，不顾归； 来入门，怅欲悲； 盎中无斗米储，还视架上无悬衣。 拔剑东门去，舍中儿母牵衣啼: “他家但愿富贵，贱妾与君共哺〔bǔ补〕糜。 上用仓浪天故，下当用此黄口儿，今非!” “咄!行，吾去为迟!白发时下难久居。”
 
    哀：
    “满目山河空念远,落花风雨更伤春”----晏殊。
    “无情有恨何人识？月白风清欲堕时”----陆龟蒙
    曹植七哀
    明月照高楼，流光正徘徊。上有愁思妇，悲叹有余哀。
    借问叹者谁？言是宕子妻。君行逾十年，孤妾常独栖。
    君若清路尘，妾若浊水泥；浮沈各异势，会合何时谐？
    愿为西南风，长逝入君怀。君怀良不开，贱妾当何依！
    惧：
    怪禽啼旷野，落日恐行人。----贾岛。
    鳌身映天黑，鱼眼射波红。----王维。
    爱：
    昨夜星辰昨夜风……身无彩凤双飞翼，心有灵犀一点通。
    春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干。----李义山。
    恶：
    “颠狂柳絮随风舞，轻薄桃花逐水流。”----杜甫。
    硕鼠硕鼠，无食我黍！----《诗经》。
    欲：
    巫山，市井风月。“”“风月”，已成情欲。兹不赘述。
    情感物而生，因气而运。诗中自然景物描写，把人作为主人，把大自然写成主动召人的有情之物。
    这种主客异质同构关系的表述，直达现代审美心理学《格式塔》异质同构说之底蕴。董仲舒在解释天人感应说时，用到了自然科学现象。《春秋繁露.同类相助》谓：“今平地注水，去燥就湿；均薪施火，去湿就燥。百物去其所与异，而从其所与同。故气同则会，声比则应，其验然也。试调琴而错之，鼓其宫则他宫应之，鼓其商则他商应之。五宫相比而自鸣，非有神，其数然也。美事召美类，恶事召恶类，类之相应而起也。”而格式塔心理学―美学》异质同构说认为，客观世界，生理活动，心理活动都是力作用的结果。它们本质上存在着相似的动力结构。物理现象和心理现象都是完整的格式塔。物有物理场，人有心理场。物理场中包含一种动力结构，人的意识经验也存在着相似的动力结构。当它们的动力结构达到相似或一致时，就会形成审美经验，审美者就会透过外部世界和艺术作品的外在形式，感受到审美对象中活生生的力的式样，产生特定的思想感情。进入审美的艺术境界。
    董仲舒 (公元前179----104年)天人感应说于二千余年后找到了知音。格式塔概念是奥地利心理学家埃伦菲尔斯于1890年提出，足足差了二千年。
  其实“佛生”们也不是完全否定情与物的关系的。有人认为世间万事万物运行变化是因“情”推动的：“感物而动，动必以情，故其生不绝”。“化以情感，神以化传。情为化之母，神为情之根。情有会物之道，神有冥移之功”。这是释家慧远的话。

三，体相合。人的自然情结，即天人合一。
    还以杜老“碧瓦初寒外，金茎一气旁”说事。 “碧瓦”“初寒”并无难解，关键在一“外”字上。外是哪里？从空间看，外是界外，是发散的、无边界的空间、地域，整个无限宇宙。对“此”来说，都可称作外。文学意象中的无限境界，只能被理解为大天本体境界。因为天----大自然是无边无垠的，是万事万物生成之母根，故得称之谓本体。超其象外，超出具体的有形的个别的事物、形象的知觉、情感之外，却存在于、得之于环宇之中。即进入大天境界的感性本体之中。表圣的象外、景外、韵外、味外之“外”，即指大天气象之宇宙本体存在，故其谓：“超以象外，得其环中”。“四外”奥义在此，岂有它哉？
   “金茎一气旁” 之“旁”，也不就是庙旁边的意思，仍与“外”同义同位，物外而宇内是也。“一气”，仇注明标为庄子“天地一气”之意。气一元论宇宙观认为，天地万物“本是一气。气是构成天地万物以及人类生命的共同的本始物质，人的生死、物之盛毁，都是气聚散变化的结果。人与天地之气通为一气，故庄子曰：“人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。……故万物一也”（《庄子・知北游》）。 而并非有人在边烧香，青烟透九霄之直观感受。参照下两句：“山河扶绣户，日月近雕梁。”更可证其宇宙气象。诗文中的“外”、“旁”、“远”、“疏”、“淡”，皆因与传统本体概念中之“气”“道”、“天”、“一”、“无”等的某些特性相通，而沾上些灵气，成为“赋到沧桑语便工”的神韵意象常用词汇。
    杜老的诗句，不仅这些模糊概念“碧瓦初寒外”，“月傍九霄多”，“晨钟云外湿”，“城高秋先落”，引人入境；也不仅象“星垂平野阔，月涌大江流”“二仪清浊还高下，三伏炎蒸定有无”； “蓝水远从千涧落，玉山高并两峰寒”； “五更鼓角声悲壮，三峡星河影动摇”； “三年笛里关山月，万国兵前草木风”；“江间波浪兼天涌，塞上风云接地阴”； “紫气关临天地阔，黄金台筑俊贤多”；“锦江春色来天地，玉垒浮云变古今” 这些天地“气”句，使人意兴遄飞、豪情超迈；就连有些直白地摆在人们面前的、极为普通物事，也因诗人进入了超越该事物之外的神理境界，而令人瞠目结舌，半天回不过神，难解其义。如：“县古槐根出，官清马骨高”，即直白又深奥；既浅近又高古，句有限而意蕴无穷。故欧阳修谓：“山邑荒僻，官况萧条，不如‘县古槐根出，官清马骨高’为工也。”余曰：“语之工者固如是。状难写之景，含不尽之意，何诗为然？”圣俞曰：“作者得于心，览者会以意，殆难指陈以言也。”
    如果在课堂上对学生说，此诗句“含不尽之意”，“难指陈以言”，你们回家闭上眼睛自己去想罢，恐怕不行。欧阳修、梅圣俞不是当教师的，可以这样说，我们却不能这样，虽然不能解、也解不尽，还是要强为之解，给孩子们开启一条通往秘宫的思维通道，引其沿正确之路前行铡
   “县古槐根出，官清马骨高” ，为什么会使人肃然起敬，心灵震撼呢？就因为在物我之间激荡着“杂然赋流形”的“天地正气”，这气乃是集仁义而生的至大至刚的、统一物质与精神、天与人的那么一种浩然正气。此正气亦称元气、精气。似亦可称之谓“清气”。衙前槐根骨突，并无政绩工程；坐下瘦马颍亦无豪华代步。只要百姓安居乐业，亦可谓之“清气”乎？
   《管子》一书中说：“一气能变曰精”，称为“精气”。管子所称述的精气已有宇宙本体的含义。
   “凡物之精，此则为生，下生五谷，上为列星，流于天地之间，谓之鬼神。戴于胸中，谓之圣人，是故民气，杲乎如登于天，杳乎如入于渊，淖乎如在于海，卒乎如在于己。是故此气也，不可止以力，而可安以德，不可呼以声，而可迎以意。“气”为化生万物，贯通天人之宇宙本体。正是在“气”或“道”“一”之中，即在本体之中，人与山水草木等大自然是合一的，故称之谓体相合。
再说得现代一点。得于心，会于意，难陈以言，实即沟通于潜意识的“原型”意象，在情，则为“情结”；在认识领域，则可称之谓“全息”，因其涵盖显、潜二意识阈。
凡只能意会不可尽言的意象，古称：“言语道断，思维路绝”，在审美领域，颇多见。再举一二。
    陶诗：平畴交远风；良苗亦怀新；日暮天无云。如此。
    李白《忆秦娥》“西风残照，汉家陵阙。”及“登高壮观天地间，大江滚滚去不还。黄云万里动风色，白波九道流雪山。”也如此。
   “客散青天月，山空碧水流”诗之韵全在古今相接上，山水天月看似无关，实却有情。情在“怀旧游”。另如《秋登谢眺宣城北楼》之“人烟寒桔柚，秋风老梧桐”景物描写都因一“怀”字，连接了古今天地，才营造出无尽情思与韵境。
    李商隐
   《赠柳》
   “桥回行欲断，堤远意相随。”
    纪昀评谓“五六句空外传神，极为得髓。结亦情致可思。”通篇无一柳字，柳耶，人耶？
   “微阳下乔木，远烧入秋山。” (晚唐马戴)情怀无限，岂唯乡思。状景名句。“寒树依微远天外，夕阳明灭乱流中。
    孤村几岁临伊岸，一雁初晴下朔风。”(韦应物)
    人在舟中，情托天外。
    诗人们正是通过自己的艺术创作实践，领悟感受并表达着这种物我“体相合”的道理。    山水诗代表人物谢灵运
   《从斤竹涧越岭溪行》
    猿鸣诚知曙，谷幽光未显。   
    岩下云方合，花上露犹泫。
    观此遗物虑，一悟得所遣。
    还归山水自然，得回归其“道”矣。
    “物我为一”思想，也可称之谓“物化”，“物化”出自庄子《齐物论》。通过梦蝴蝶混融真幻、虚实、有无。达到齐物我之道的境界。西汉司马相如就说过：“赋家之心，苞括宇宙，总揽人物，斯乃得之于内，不可得而传”。经晋南北朝陆机、刘勰、谢赫，至唐王昌龄、皎然、司空图，宋之欧、苏、严羽，“物化”说已为“意象”、“意境”“气韵”“神韵”所涵括。大自然之物象、物理，与人之情理、情兴的统一，已成艺术审美界公认命题。且与域外完形说“同构”。
   
　　

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