茶道精神是一个较为严肃的话题，因为中国人轻易不言“道”，但“道”又和我们的日常生活息息相关，密不可分，所谓“道也者，不可须臾离也，可离，非道也”。那么中国茶道精神是什么呢？目前明确提出的有很多，如台湾茶学家林馥泉先生最先提出“敬、雅、洁”三字；台湾茶艺协会提出“清、敬、怡、真”四字；范曾平先生提出“和、俭、静、洁”四字等。大陆方面，庄晚芳先生提出“廉、美、和、敬” 四字；程启坤、姚国坤先生提出“理、敬、清、融”四字；陈香白先生提出“七义一心”说，认为茶道精神的核心是“和”；林治先生提出“和、敬、怡、真” 四字；作者本人也提出“清、和、空、真”四字（见拙作《冷香斋煎茶日记》），并认为长安茶道的精神核心是一个“真”字。都从不同侧面反映出中国茶道的精神实质。
    下面对长安茶道精神“清、和、空、真”四字作一些简单的剖析。
    清：长安茶道体现自然法则。
    《道德经》：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”饮茶而言道，这个“道”并不是人为造作、规定的，而是自然法则的一种体现。名山出好茶，名贵品种的茶树往往生长在高山上，是纯天然的绿色饮品，是大自然赋予人类的宝贵财富。茶的外形、色泽、香味最能体现大自然的灵秀之气。茶形雅洁秀润，香气清雅纯正，滋味甘淡爽口，就叫作“清”。清不仅是对茶品的要求，也是对茶人、茶道艺术的要求。清，是长安茶道的基本特征。
和：长安茶道合于儒家中庸之道。
    北宋理学家程颐解释“中庸”一词说：“不偏之谓中，不易之谓庸。”《中庸》则言：“和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”因此，“和”是儒家中庸思想的核心。长安茶道合于儒家中庸之道，不仅茶器、茶品要合于中庸之道，更重要的是人品也要合于中庸之道。合于礼、合于仁、合于法、合于道、合于自然。这才是长安茶道的“和”。“和”不仅意味着天和、地和、人和，也意味着宇宙万物的有机统一与和谐。因此，作为一个茶人，首先要注重自身的人格和道德修养，要将儒家的中庸思想始终贯注在整个茶道程式中，以“和”为贵，以“和”为美，这样才能得茶中三昧，才能品饮出茶中至味。香气清幽深长，滋味平和中正，无乖戾之气，无邪异之味，合于儒家中庸之道，就叫做“和”。和，是长安茶道的基本精神。
    空：长安茶道得禅宗空境。
    茶既清且和，可以说已经“不离于道”了。然而这个时候茶人如果过分沉湎于茶的色、形、香、味这些“外相”的的话，最容易在“茶海”里迷失，甚至有“走火入魔”的危险。因此茶人饮茶也如同古代的禅师们参禅一样，最害怕心有所执，最忌讳“着相”。只有空掉茶的“外相”，才能够真正“因茶入道”。空，是长安茶道的“弦外之音”。
    真：长安茶道得茶真情。
    《道德经》：“道之为物，惟恍惟惚……窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。”这里的“真”有真实、精微的涵义，可以看作是对长安茶道“真”字的诠释。茶人饮茶时只有用心去体会、去感受，茶的真情真性才会充分显露出来，才能真正领悟茶中之“道”。真，是长安茶道的精神核心。
    这里我想引用吴立民先生在《中国的茶禅文化与中国佛教的茶道》一文中的一段原话，借以说明长安茶道“真”的内涵：千利休在《南方录》中写道：“佛之教即茶之本意。汲水、拾薪、烧水、点茶、供佛、施人、自啜、插花焚香，皆为习佛修行之行为”，而“茶道之秘事在于打碎了山水、草木、茶庵、主客、诸具、法则、规矩的，无一物之念的，无事安心的一片白露地。”这一片白露地，就某些茶道已经明显表露出来的境界，也还只是浅层次的般若境界，还未臻于行深般若波罗蜜多的境界，还只是“缘起性空”的中观见，还不是离边的大中观见。提高来说，这一片白露地，就是大圆满的如来藏，就是原始觉性、内在光明、，就是“如来藏中有如来”的“本始基”，就是法尔清净的“本不生际”，也就是脱离任何边执的“常乐我净”。（《中国茶文化专号》2001年第2期 (总62期) 第248页）吴先生所发挥说明的这一片“白露地”也就是我们的自性，也就是我们的真心。
    “清”可通过口吻鼻舌等感官来感觉，应具有大自然的清意，要求茶品、茶器、人品、环境、茶事程序、音乐等都应体现出“清”字；“和”必须致虚守静才能体会，必须合于儒家中庸之道，要求茶和、水和、味和、器和、心和、手和、神和、气和，最终达到与道相合。“空”如禅心一点，偶露端倪，应具有禅宗空灵的境界，要求五蕴皆空，即色声香味触法皆空。至于“真”，必须秉承儒家中庸平和的传承，必须应于道家无为的精神,必须具备佛家的大慈悲心和金刚般若智慧，截断众缘，直下承当，发露真如。要求茶真、水真、味真、器真、人真、道真。真当从空处证之。
    由此可见，长安茶道精神几乎囊括了儒、道、释三家情怀，最后复归于自然清明。

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