欲令诗语妙，

无厌空且静；

静能了群动，

空故纳万境。

他这里说的“空且静”，即虚静之谓也。诚然，虚无才堪纳万境，一切动态之美，一切静态之美，皆堪纳于虚无之中。诗道审美如斯，茶道审美亦如斯也。

对于虚静的论述，王蒙先生就曾有过一番精诣之论，他说：“一切来自虚无，虚无中产生了一切，虚无又接受、容纳了一切，这虚无不也是并不绝对地虚无，而是充实的伟大的虚无吗？”斯言确然也，虚无精神既能抛却一切，虚无精神却又能容纳一切。这不正是中国茶道的虚无之美的真髓之所以么？

此外，弘一法师对于虚静的诠释，也说得非常明白而深切。他说，“不为外物所动谓之静，不为外物所实为之虚。”这就从哲学理念上一语道破了“虚”与“静”的实质精神。诚然，人们处于世俗生活之中，其内心世界被外物所实，或所动的时候，每每亦在所难免。那么一旦被外物所实，或是被外物所劝之后，自然就会在一定程度上暂时地失却虚静。而通过一番自我调节之后，仍会恢复过来的，即仍会还之以虚静状态。但这番回复不会是一劳永逸的。这种虚静状态的时而失却，时而复得，如此循环往复，会形成内心世界的一种矛盾运动。而不断地解决这种矛盾，就正是今昔学人并茶人秉持虚静之说的本意之所在也。

中国茶道的这个虚静之美，极富我国传统审美文化的特色。比之日本“茶道四规”中所言的枯寂之美，亦称沉寂之美、静寂之美，两者则有着本质上的差异。日本茶道文化属于禅道文化，亦即佛门文化的性质。在日本茶道中，其一招一式，一举一动，都得要表达佛门的教义并教规。正如日本禅师寂庵宗泽所说的那样：“茶意即禅意也，因此舍掉禅之外，就没有茶意；不知道禅味的话，也就不知道茶叶。”（引自《寂庵和尚禅茶录》）这证明着，日本茶道就其本质来说，它只不过是一种禅道模式耳。他们奉行的茶道美学，则是禅味至上主义的禅道美学，始终至虔至诚地追求那种充满禅道理念的枯寂之美。所以，在日本茶道压根儿就无法感悟中国茶道的虚静之美。谁若是让心灵世界的全部空间，统统给宗教的教义并教规挤塞得满满的，哪里还有什么感悟茶道的虚静之美可言呢。

上述关于中国茶道审美文化中的虚静之说并不玄奥，你只须明白一点，即静乃始于虚这个道理，就会起到立竿见影的效果。每一个人的内心世界之空间，通常情况下，或多或少都会受到外物所实、所压之苦：诸如繁忙的公务啦，家庭的琐事啦，不幸的遭遇啦，突来的刺激啦，偶得的烦恼啦，这些如果统统都挤轧和堆垒在一起，你那内心世界哪里还有虚空的余地呢。若在这时品茗审美，你就得行把心灵空间的那些挤轧之物、堆垒之物，尽量排解开去。你排解得愈快、愈多，内心世界的空间便愈大，从而你才堪得以静下神来，定下心来，开始走进品茗审美的境界，以及赏鉴茶道文化生活中的择器之美，择水之美，择侣之美，择境之美。这一切，不正是属于虚静之美的境界么？

由斯可知，历代诗人兼茶人在从事咏茶的创作生活之中，在茶道审美的感悟并吟咏之中，自然皆离不开亦虚亦静的精神氛围与精神境界。尤其当心灵世界的静氛形成之时，则更给茶道审美感悟并咏茶创作营造了最佳契机。禅有禅悟，茶有茶悟，然而它们却是两类不同性质的感悟。就是茶道审美与咏茶创作来说，茶悟出茶思，茶悟出茶情，茶悟出的是不失茶氛的灵气，茶悟出的是不失茶韵的美感，这一切皆跟所谓禅悟迥乎其异也。须知，由茶悟而升华再升华，即堪达于无穷美妙的艺术境界，甚至达于象卢仝在《七碗茶诗》中所讴歌的那般如梦如幻，如恍如惚，如通仙灵，如御清风的诗性境界。且看这不就是中国茶道及其审美文化，包括虚静之美所达到的一种最高精神境界并艺术境界么？