每一个民族都有自己的母体文化。中华民族尊崇皇天后土，以大地为母亲，所以形成了以儒家的“中庸”之道为主体，以平和敦厚为特征的民族传统文化。何谓中庸？“不偏之谓中，不易之谓庸，中者天下之正道，庸者天下之至理”（不违背事物的常理）、“中庸为德，其至矣乎”。朱子将儒家最高之道德――中庸之德赋予了建茶。儒家“崇理”“重仁”反对聚敛财富，提倡人格尊严、主要在“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”的人生理想和价值取向以及严密的修行法规都表现出忧患人生、闲适人生等特点。儒士们是把品茶看作是品味人生，酸甜苦涩，忧患生命、各人有各人的感受、偏爱与追求，闲适人生是在放弃或者暂时淡忘对人生终极目标的追求，而注重享受人生的过程，把时常涌动的期待、渴望、焦虑、忧患等精神负荷都淡忘掉取得心理上的平静和自由，偷得浮生半日闲，放松自己，从枯燥的人生中创造出一种隽永的情调，使生活变得富有情趣。其次儒家的仁、义、礼、智、信思...

茶道发源于中国。中国茶道兴于唐，盛于宋、明，衰于近代。宋代以后，中国茶道传入日本、朝鲜，获得了新的发展。今人往往只知有日本茶道，却对作为日、韩茶道的源头、具有一千多年历史的中国茶道知之甚少。这也难怪，"道"之一字，在汉语中有多种意思，如行道、道路、道义、道理、道德、方法、技艺、规律、真理、终极实在、宇宙本体、生命本源等。因"道"的多义，故对"茶道"的理解也见仁见智，莫衷一是。笔者认为，中国茶道是以修行得道为宗旨的饮茶艺术，其目的是借助饮茶艺术来修炼身心、体悟大道、提升人生境界。中国茶道是"饮茶之道"、"饮茶修道"、"饮茶即道"的有机结合。"饮茶之道"是指饮茶的艺术，"道"在此作方法、技艺讲；"饮茶修道"是指通过饮...

“茶道”是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶，增进友谊，美心修德、学习礼法，是很有益的一种和美仪式。茶道最早起源于中国。“真”是中国茶道的起点也是中国茶道的终极追求。中国茶道在从事茶事时所讲究的“真”，即茶应是真茶、真、真味；环境最好是真山真水；挂的字画最好是名家名人的真迹；用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷；对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，心境要真闲，要追求道之真、情之真、性之真。

中国茶道是雅俗共赏之道，它体现于平常的日常生活之中，它不讲形式，不拘一格。突出体现了道家“自恣以适己”的随意性。同时，不同地位、不同信仰、不同文化层次的人对茶道由不同的追求。。历史上王公贵族讲茶道，他们中在“茶之珍”，意在炫耀权势，夸示富贵，附庸风雅。文人学士讲茶道重在“茶之韵”，托物寄怀，激扬文思，交朋结友。佛家讲茶道重在“茶之德”意在去困提神，参禅悟道，间性成佛。道家讲茶道，重在“茶之功”，意在品茗养生，保生尽年，羽化成仙。普通老百姓讲茶道，重在“茶之味”，意在去腥除腻，涤烦解渴，享受人生。无论什么人都可以在茶事活动中取得生理上的快感和精神上的畅适。可抚琴歌舞，可吟诗作画，可观月赏花，可论经对弈，可独对山水，亦可以翠娥捧瓯，可潜心读《易》，亦可置酒助兴。儒生可“怡情悦性”，羽士可“怡情养生”，僧人可“怡然自得”。中国茶道的这种怡悦性，使得它有极广泛的群众基础，这种怡悦性也正是中国茶道区...

茶是一种深沉而隽永的文化。毋庸置疑要，中国茶已是华夏文明的一个组成部分，已成为流淌在这个古老民族躯体里的悠久而青春的血液。中国茶道，就是中国人的良心和普遍人性。一份人类文化的形成，取决于生命意志的积淀和历史时空的传承。一部中国茶的历史，就是一部中国茶文化史，就是一部中国人观感世界与佛道儒一起顿悟的历史。从神农氏开始的咀嚼，到陆羽的形神发展，我国就一直生活在茶香氤氲、茶道悠扬之中……《茶经》是一条漂满色、香、味和气的河，“茶圣”陆羽所用惟一原料就是茶，他让《茶经》“千古流芳”，突破民族特色和人文精神的茶道境界，陆羽用他的生命写成，中国茶文化从此更加鲜活起来。《茶经》是一部茶学百科全书，因为它囊括了有关茶的基本思想和知识；《茶经》是中国茶道美学的开始，因为它奠定了有关茶的科学和艺术的基础。三卷《茶经》，三棵长盛不衰的中国茶树，三杯溢满中国思想和文化的清灵香茶，三轴透视中国人性和民族意志的宏伟画...