改革开放以来出现了一个"特殊"的现象，即似乎是经济愈发达的地方，神明崇拜之风愈盛，特别是沿海开放地区，比如浙江的温州、福建的石狮、广东的潮汕。其实这其中有许多内在的原因。因为愈是市场经济发达的地方，人们生活的变化力度和速度愈快，对前途愈没有把握；愈是在海上作业的地方，风险愈大，危险性和偶然性愈多。这些都给神明崇拜提供了条件。加上这些地方经济富裕了，有条件拿出多余的钱财，去修庙，去供奉，搞起活动来有声有色，甚至轰轰烈烈，外在表现出来的东西多，给人们的印象就深。而贫困地方，衣食尚且不保，哪有余钱去、供神？其实就其迷信心理来说，他们并不亚于开放地区。
　　从另一方面说，同样是经济发达的上海，其神明崇拜之风就不很猛烈；同样是经济特区的深圳、珠海，其神明崇拜之风远不逮于汕头。这其中有必然的历史原因，那就是长期的封建主义传统。对客观神秘力量的崇拜，是小农经济生产方式下的必然产物。因此可以说，凡是在小农经济势力较强的基础上开始经济起飞的地方，都有较强盛的神明崇拜意识。
　　潮汕地区古属楚之地，背五岭而面南海，是我国典型的海洋文化区域。这里的人相对于山区和草原的人来说，见多识广，对客观世界的复杂性认识得多，疑问也就多，于是便形成了楚人"信鬼而好祠"的传统。我国古代楚国著名诗人屈原，在《天问》中对大自然提出了170多个问题，表现了屈原博大的思想和探索真理的精神。这是当时楚人整体文化的反映，是楚人思想活跃的结晶。
　　屈原在两千年前提出的问题，许多至今仍没有科学的答案。对于思维活跃的人说来，科学的空白地，便是想象驰骋的广阔空间。于是潮人便创造出众多的神明来予以解释。
　　潮汕的原住居民多是海民和山民。他们靠打鱼和狩猎为生，危险性和偶然性都很大。明清以后和海禁和现代台湾海峡的军事封锁，使这种危险性更为增加。大量男子冒死过洋，到东南亚一带谋生，在海上飘流，九死一生。他们只能把希望寄托在神明保佑上。潮汕能够在海内外各有一千万人，几乎每个家庭都有亲人骨肉天各一方。在过去长期内外隔绝的情况下，亲人门只能通过默默的祈祷来安慰各自的心灵。这些都使潮人从小就受到拜神的熏染，对神明多取虔诚态度。
　　由于潮汕地区与中原内地阻隔，远离古代中原争斗的战场，就成为中原人避难的首选之地。秦末、南北潮、宋末、明末等几次大规模的移民高潮，成为潮汕居民的主要来源。他们离乡背井，唯一能带走的只有他们的信仰和对祖国的怀念。因此，他们带来了全国各地、各种系统的神祗。这些习俗与浓厚的封建意识结合在一起，牢固地延续至今，虽经""的急风暴雨的扫荡，但下层民众的信仰仍未能彻底改换，往往是既接受新的，也保留旧的。这就使得潮汕地区的神祗愈来愈多。
　　潮人崇拜的诸神中，最多的当然是全国共有的神。佛教中已三世佛、观音、地藏为盛；道教中以玄天上帝、关羽为盛；近世引进了基督教和泰国佛等。此外是外地创造而经移民带入的神，其最大者是海神妈祖（天后）和各行各业的祖师神。其他有朝阳的"双忠祠"，供奉睢阳张巡、许远；揭阳的"英毅圣王庙"，供奉介子推等。在民间村社小庙中，多供奉潮人自己创造的神。潮人深知"神是人造的"玄机，需要什么就创造什么，十分得心应手。其形象多取材于三个方面：古今英雄伟烈人物、各族各姓祖先和各种神话传说。在意识上，他们认为这些属于"自己"的神最为可靠，关键时刻能予人以庇佑，对之礼拜最勤。平时所谓"拜老爷"，多指拜这些地方神。"老爷"是所有各类神的统称。
　　一、 古今英雄伟烈人物。尤其是为本地人做过好事的人，死后多奉为神。
　　唐代著名的政治家、文学家韩愈，因"谏迎佛骨"，被贬潮8个月。他关心人民疾苦，做了许多好事：办教育，兴水利，治鳄害，开风气，影响巨大。潮人在宋代以后便立祠纪念他，绵延至今，甚至"赢得山水改姓韩"。连带所致，他的侄孙因护送韩愈有功，也成为八仙之一的韩湘子；与韩愈交往相厚的灵山寺大颠和尚亦受到历代崇拜，香火不断。后世另一位高僧大峰，，曾募捐修建潮阳和平桥，也被后人祭祀，庙宇十分堂皇。宋末忠臣文天祥，追随宋末帝来过潮汕，潮人感其忠义奉为神，在潮阳莲花峰下立"忠贤祠"纪念。明嘉靖时，潮人翁万达三任兵不尚书，在北方筑长城，回家乡修水利，其偶像被潮人带到泰国奉为"翁勇大帝"，又称"英勇大帝"，仅在泰国就立庙百所以上。清末潮人方耀在中法战争中，以广东水师提督守虎门，防备森严，至今有"方大人庙"祀之。
　　二、 祖先崇拜系统。除了各姓崇拜自己的先祖外，供奉潮人共同祖先的"三山王庙"遍布潮汕大地。三山国王起源很早，文献上说它"肇迹于隋，显灵于唐，封于宋"。现在表面上是作为揭西县境内的巾、明、独三座山峰的代表，形象是骑虎巡山的三兄弟，所以也是山神。但究其实质应是早期带领潮人在这里开天劈地的三兄弟，因开发、保护地方有功，被奉为"三山国王"神。揭西县河婆镇的霖田祖庙，内中供奉了许多中华民族开发历史的博物馆，是中国下层百姓自发的进行传统教育的地方。每年都有许多来自粤东各地、台湾、香港以及海外的潮汕人、客家人，越千山，跨万水，来此拜祭，以慰思乡念祖之情。这种对祖先不忘本的美德，是中华民族凝聚力的表现。
　　三、 地方风物传说。几乎每个在本地流传的各种传说、神化、故事，最终都结晶出一个神。澄海莱芜湾附近有几个岛，就造出了莱芜神女，说她因下凡为海民做好事被玉皇肢解，成了这个岛。揭阳登岗古时有个聪明儿童早夭，被奉为"风雨圣者"，保佑风调雨顺。划船的以其诙谐乐观的特点造出个"浆官爷公"，其形象是戴风雨帽，曲单膝而坐，一手拿折扇，一手拿个大烟袋，最奇特是戴着墨镜，滑稽可乐。管生育的德生娘娘；管小孩出麻疹的，有珍珠娘娘。潮汕的土地神和灶王爷也多是由本地的人神担任，每个都有一段故事来源。
　　 潮人的神祗崇拜有些什么特点呢？
　　 第一、非宗教化。信者绝大多数已分不清佛道，更不论其原旨，只要是神明，便认为不可怠慢，以便在心理上多一份保险。老树、巨石，甚至宏伟建筑，皆在可拜之列。既不讲宗教的仪轨，也不必年什么经文。今日潮人之拜神，完全成了一种习惯，大都是宁愿信其有而善待之，不愿信其无而侮谩之。
　　第二、崇拜但不完全迷信。《汉书.地理志》说："楚人信巫鬼，重淫祠。"现已大有改变。""信巫鬼"的情况因医疗技术之普及和发达，在潮汕已基本绝迹，很少有人找巫婆、神汉看病。现在拜神演戏时，已完全是人们自己在欣赏。戏中"送太子"之俗，即将戏中的太子人偶请到神像前配享一会，演完戏即还给剧团。这实质就是一种图吉祥的表演。再如：澄海盐灶乡竟有游神时拖老爷之举，即游至某地时，由众多壮汉拥到抬神像的轿子上抢拖神像，以能拖到神像为幸，直拖扯至神像面目全非为止，然后再重塑新像。以此种"大不敬"方式推陈出新，恐怕也是世上所罕见。
　　第三、尽可能与现代文明相结合。在潮汕，不管什么寺庙前，一般先设天地父母牌位，以祈祷国泰民安、父母康健为目的。寺庙往往也极尽装饰之能事：贴瓷、塑花、各臻其妙；浮雕、圆雕、透雕，尽显神通。加上现代化的声光电手段，一改旧寺庙那种阴森可怖的氛围，成为民俗活动和民众休憩的场所。原来用以敬神驱鬼的的一些表演活动，也一改其原旨，成为民众自娱、娱人的艺术活动。潮汕有名的英歌舞，威武雄壮，造型奇特，近年多次在全国艺术表演中荣获大奖，其原型就是游神时用以驱鬼逐疫的队舞。
　　总的来说，潮汕地区的诸神崇拜是比较兴盛的，但因其不害人，符合信仰自由原则，也就允其存在。政府和有识之士正努力使其逐渐改造、变异，转化成有益于人民群众生活，有利于社会精神文明的活动。这也是我们研究诸神崇拜要达到的最终目的。

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