在瓦尔登湖畔踽踽独行的梭罗整天在思考什么呢? 他离群索居的目的不是就为了欣赏这片并不起眼的湖光山色吧? 当我漫步在瓦尔登湖边小道上的时候，就猛然想到了这个问题。

　　读梭罗的文字，你一边会被他充满着野性气息的、优美如画的形而下的生动文学语言文字所吸引，同时又会被他那艰涩而捉摸不定的形而上哲思所困扰。

　　其实，作为爱默生的学生，梭罗是他们那个形上的超验主义最前卫的践行者，他不惜用两年多的孤独去体验人在脱离“有机社会”时的感受，以及用决绝的生存姿态去抗衡资本主义侵入自然和原始的罪恶。

　　其实，作为一种学科的分类，至今尚有许多人还弄不清楚“生态变迁史”与“历史变迁的生态系统”的区别，这一点卡洛琳·麦茜特在《自然之死》第二章《农场、沼泽和森林:转变时期的欧洲生态》中阐释得就非常清晰:“关于历史变迁的生态系统观，所重视的是各个历史时期与既定自然生态系统(森林、沼泽、海洋、溪流等)相联系的资源，与影响其稳定性的人类因素之间的相互关系。把历史变迁当作生态变迁，强调的是人类对于包含人类自身的整个系统的冲击，而所谓生态变迁史，即生态系统得以维持或破坏的历史。”(《自然之死》，[美] 卡洛琳·麦茜特著，吴国盛等译，吉林人民出版社1999年4月版。)无疑，作为一个自由个体的自然学家的梭罗，他既不是“生态变迁史”的研究专家，也不是“历史变迁的生态系统”的理论探求者。他是一个与这个世界群居人隔绝的孤独者，他才是真正“生活在别处”的“自然人”！爱默生说这是“生活的艺术”，我却以为这是“艺术的生活”。因为梭罗才是一个真正永远“在路上”的行者，爱默生说他“自由自在地在他自己的小路上穿行”，除了获取最基本的生活必需品，他的全部精力都集中在亲近大自然当中，穿梭在原始文明的时空之中，他偏爱植物，偏爱印第安人，都是对现代文明的一种反抗。他有许多在第一线采集的植物标本、观察鸟类的记录，以及测量地理环境的档案，却从不交与官方的研究机构，因为他把这些活动当作生活的全部，把它认定为“艺术地生活着”的享受，所以他的导师爱默生才会这样定义他的学生梭罗:“在他心目中每一事物都光辉灿烂，代表着整体的秩序和美。他决定研究自然史是天性使然。”在我们看来是孤独、无趣、枯燥的生活，却在他的人生航行日记中变得如此灿烂辉煌、丰富多彩，他孤独而诗意的栖居，也是他生活的全部文学艺术颤音，都来自于:“他的眼睛看到的是美，他的耳朵听到的

　　是音乐。他发现这些，并不是在特别的环境下，而是在他去过的任何地方。他认为最好的音乐是单弦;他能在电报机的嗡嗡声中找到诗歌创作的灵感。”用爱默生的话来说就是“他是适于这种生活的。”，“他如此热爱自然，在它的幽静中享受快乐”(爱默生《梭罗小传》)。他是融入自然的自然人，因为他的生活是艺术的，毫无功利性。亦如梭罗自己所言:“当时他问我怎么会心甘情愿地放弃这么多人生的乐趣。我回答说，我确信自己相当喜欢这种生活;我不是在开玩笑。就这样我回到家里上床睡觉了，让他在黑暗泥泞中小心行路，前往布莱顿———或者光明之城。”(亨利·大卫·梭罗《散步》(节选)，《伤心的“圣诞节快乐”———美国散文选》，孙法理编译，译林出版社2015年9月版。)显然，把孤独当作黑暗还是光明，其答案在梭罗的世界里俨然是与常人相悖的。究竟是梭罗走进了黑暗，还是人类走向了黑暗? 这是莎士比亚的哈姆莱特之问。

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